No hi ha lloc segur en aquesta vida. La nostra naturalesa sempre és pura, però sofrim perquè no ho reconeixem. Necessitem meditar per a domar les nostres ments i reconèixer el nostre veritable ésser.

Aquest vídeo és un dels nostres favorits. El Dr. Shlim comença plantejant la pregunta: “Quin és el paper de l’autocompassió?” i Phakchok Rinpoche continua donant una bella descripció de com entrenar la nostra compassió innata fa que aquesta pregunta sigui innecessària. L’objectiu és anar més enllà d’haver de renovar constantment els nostres pensaments compassius. Descriu el treball del lama com “un pilar per a les persones que estan passant pel dolor”. Reconeixent la nostra naturalesa pura, afirma, no necessites concentrar-te a estimar-te a tu mateix: “Tu ets amor”. Quan oblidem que la nostra naturalesa és pura, comencem a sentir que tenim menys compassió. Quan reconeixem la nostra veritable naturalesa, nosaltres també podem convertir-nos en un pilar que pot ser d’ajuda per a aquells que estan passant pel dolor.

La meditació és un entrenament, no una fi en si mateix. Alguns consells professionals per a aprendre a meditar amb la motivació correcta.

La nostra naturalesa és la virtut. Practicar la compassió per a fer-te més feliç sembla una bona idea, fins que ho penses més profundament. Explorant la teva pròpia naturalesa pura.

La meditació pot fer-te sentir relaxat, però aquest no és l’objectiu principal, és un subproducte. L’objectiu principal de la meditació és conrear la compassió, i fer això requereix una certa comprensió.

Començar la meditació pot semblar una batalla. No barallis. Més consells per a perfeccionar la meditació. La calma per si sola no porta saviesa. Permet que sorgeixi la compassió fins que obri el teu cor …

En cadascun dels Retirs de Medicina i Compassió, se li va preguntar a Phakchok Rinpoche sobre com bregar amb la fatiga de la compassió. Les seves respostes han estat sorprenents i contràries a la visió tradicional del problema de la fatiga compassiva. En aquest vídeo, el Dr. David Shlim resumeix succintament els punts principals de Rinpoche: el nostre cos es cansa i el nostre ego s’esgota tractant de sostenir-se durant el dia laboral, però la nostra compassió intrínseca encara és present en la nostra naturalesa pura, llesta i disposada a ajudar. Per a aprofitar la nostra compassió natural, només necessitem aprendre a alliberar-la. Permetre que la nostra compassió natural flueixi lliurement és el punt principal d’aprendre i entrenar-se en la compassió.

 És interessant escoltar a un gran mestre tibetà començar a ensenyar amb: “Quan em barallo amb la meva esposa …”

A vegades, tenir una bona actitud o bones intencions no és suficient. També és important conèixer el teu comportament específic i la forma en què et relaciones amb els altres. Els budistes tibetans criden a aquestes tècniques “mitjans hàbils”. Ser hàbil significa que pots manejar les coses de la manera correcta. En les interaccions amb altres persones, significa que pots triar com comportar-te, i no sols ser reactiu i permetre que les coses se surtin de control. Per a fer això, has de poder triar les tècniques correctes. En aquest cas, les tècniques es denominen “pacificació”, “magnetització”, “augment” i “supressió”. És una manera de ser més conscient de com el teu propi comportament pot tenir una influència positiva en els altres.

Què podem desitjar per als altres? Que tots tinguin els mateixos beneficis materials que nosaltres? És això possible? O hi ha alguna cosa més que puguem desitjar que tinguin i que realment pugui alleujar el sofriment? El veritable regal, com a ensenya Phakchok Rinpoche, és gratuït, orgànic i ecològic. És aprendre a reconèixer que la nostra pròpia naturalesa és pura. No necessites canviar el teu estil de vida per complet per a aconseguir aquest reconeixement. Només necessites canviar la teva manera de pensar..

 L’orgull és definitivament una emoció negativa, però pot ser enganyosa. És possible que no reconeguem que és allí fins que algú digui una cosa despectiva sobre nosaltres o sembli que no ens aprecia. Després es descobreix immediatament.

La gelosia està ressentida del que altres persones tenen, i això es pot superar més fàcilment amb la pràctica. Aquest vídeo utilitza algunes descripcions entretingudes del matrimoni de Phakchok Rinpoche, que sovint utilitza com a exemple en les seves ensenyances.

 Igual que tenim cinc dits, tenim cinc emocions negatives: enuig (ira), gelosia, orgull, inclinació i ignorància. Per què es diuen emocions negatives? Perquè condueixen al sofriment i la infelicitat. Encara que no podem evitar completament el sofriment, podem limitar-lo. I limitar el nostre sofriment significa investigar el paper que juga el nostre ego a causar sofriment. Phakchok Rinpoche ens diu: “Quan et mires a tu mateix, no creguis el que veus”. No et culpis, no et jutgis i no t’ho prenguis com una cosa personal.” Mira el vídeo per a veure com van juntes aquestes coses.

Un cop decideixis que t’agradaria ser més compassiu, com ho apliques? Hi ha maneres d’assegurar-nos que la nostra compassió sigui efectiva? “Paramita” significa perfecció, i Phakchok Rinpoche descriu maneres de pensar sobre el que fa efectiva la compassió. No és suficient desitjar ser més compassiu; necessitem aplicar-ho de maneres que realment aconsegueixin el nostre objectiu. Aquest ensenyament demostra la practicitat de les ensenyances budistes tibetanes sobre la compassió: obtenim una llista de verificació de com assegurar-nos que la nostra compassió sigui efectiva.

 “La compassió és el sentiment de calidesa que sorgeix de la ment”. Per a poder mantenir la compassió a llarg termini, has de treballar en la teva pròpia ment. Aprenent a donar-te un respir …

En aquest breu vídeo, Phakchok Rimpoché s’esforça per respondre a una de les preguntes més profundes per a les persones que comencen a veures com practicants espirituals: per què som com som?

Si creiem que el que estem escoltant és cert, és necessari escoltar les descripcions abans que puguem decidir. Com diu Phakchok Rinpoche en el segon vídeo, “Tot succeeix no pel que creus, succeeix tant si ho creus com si no”. És agradable estar exposat a les ensenyances que ens permeten veure el morir com una extensió natural del nostre cicle de vida, i no com alguna cosa que hem de témer i negar.

I si sabessis què esperar quan moris? Haver de morir pot crear dues situacions doloroses: has de deixar anar tot el que t’és familiar i proper, i realment no saps el que passarà. Podem treballar per millorar el deixar anar, però què podem fer per saber què podria succeir? Phakchok Rinpoche ofereix una descripció notablement succinta i pràctica de pel que pot passar la nostra ment després de morir, basada en els ensenyaments de l’budisme tibetà. Com veus el món, negatiu o positiu, està influenciat pel teu propi estat mental. Això també és cert després de la teva mort. Si pots recordar això i recordar la teva meditació, no experimentaràs cap sofriment. Desenvolupar la confiança en el que podria succeir a la fi de la nostra vida pot donar-nos dignitat: la capacitat d’afrontar les dificultats amb confiança.

Si creiem que el que estem escoltant és cert, és necessari escoltar les descripcions abans que puguem decidir. Com diu Phakchok Rinpoche en el segon vídeo, “Tot succeeix no pel que creus, succeeix tant si el creïs com si no”. És agradable estar exposat als ensenyaments que ens permeten veure el morir com una extensió natural del nostre cicle de vida, i no com alguna cosa que hem de témer i negar.

Si creiem que la consciència mai neix i mai mor, i continua després de la mort del nostre cos, llavors sorgeixen preguntes pràctiques en les quals generalment mai pensem. Quan abandona la consciència el cos? A on va? Com se sent la persona quan descobreix que encara està conscient, però que ja no està en el seu cos? Hi ha disponibles ensenyaments budistes tibetanes que parlen amb gran detall sobre aquests temes. Phakchok Rinpoche ens dóna un breu cop d’ull a les formes pràctiques en les quals podem acostar-nos a ajudar a algú que va morir. El major benefici és generar compassió cap a la persona que va morir. Assenyala que el simple fet de sentir tristesa per nosaltres mateixos quan algú ha mort no ajuda al mort. No podem evitar sentir-nos tristos, però hem de reconèixer que la persona que va morir encara està passant per algunes experiències i pot usar la nostra ajuda. Aquesta també és una forma positiva de canalitzar el nostre dolor.

Aquest és un altre cop d’ull a una forma diferent d’abordar la cura d’algú que ha mort. No podem evitar sentir-nos tristos, però podem canalitzar aquesta tristesa per a fer coses que puguin beneficiar a la persona que va morir. En el budisme tibetà, el període tradicional d’ajudar a algú que ha mort és de set setmanes. Durant aquest temps, la tristesa es torna cada vegada menor. Phakchok Rinpoche assenyala que els grans practicants preferirien morir solos i inadvertits perquè ningú hagués de sentir-se trist. Pensar en la mort i morir pot, en última instància, donar-nos la força per a ajudar als altres i a nosaltres mateixos.

Tots sabem que la mort és inevitable, però no ens agrada pensar en això ni parlar d’això. Part d’aquesta renuència a abordar la mort és el fet que podem sentir que és un misteri. Podem sentir que no sabem què passarà quan morim, si serà el final de tot o una continuïtat. Aprendre a sentir-se còmode parlant de la mort, fins i tot des d’una edat primerenca, pot fer molt perquè sembli més realista. Guanyar confiança en el que succeirà després de la mort ens permet ajudar als que han mort recentment, així com ajudar-nos a nosaltres mateixos quan hàgim de morir. Aquest breu i senzill vídeo ens dóna un impuls únic per a ajudar-nos a començar a pensar amb més claredat sobre la mort i què fer quan succeeix.

En aquest breu i succint vídeo, Phakchok Rinpoche assenyala la diferència entre algú que està utilitzant la pràctica del budisme tibetà per a millorar la compassió i reduir la fatiga de la compassió, i algú que vol usar les mateixes tècniques per a arribar fins a la il·luminació completa. Afirma que tots podem beneficiar-nos d’aprendre a reconèixer la nostra naturalesa pura bàsica: més compassió, menys fatiga, més dignitat. Això pot ser tot el que la majoria de nosaltres experimenti a través d’aquestes pràctiques, que és molt, però hem de saber que si practiquéssim més i més, el nostre camí eventualment conduiria a la il·luminació completa.

Les opinions fortes condueixen a emocions fortes. Les opinions no tan fortes condueixen a menys emoció. Però, qui està jutjant? Aquesta és la pregunta desafiadora que planteja Phakchok Rinpoche en aquesta sèrie de dues parts. Ens han ensenyat que els pensaments no són sòlids. No obstant això, fins i tot quan comencem a veure els nostres pensaments com a buits, encara tenim dificultats per a disminuir el nostre sentit d’identitat. Això es percep massa sòlidament, real. Comprendre el nostre ego porta temps.

Una manera de començar és notar, quan tenim un fort pensament de judici, qui està pensant. Qui té aquest pensament? El sentit del jo, al que ens referim quan usem la paraula ‘jo’, és la causa de totes les nostres dificultats subsegüents. Aprendre sobre la vacuïtat dels pensaments és el primer pas, però el següent i, en última instància, el pas més important és començar a aprendre sobre la vacuïtat d’un mateix. Aquest procés ens posarà més fermament en el camí cap a una major consciència, una major compassió i una major pau mental.

“A poc a poc, realment pots canviar les coses”. Aquesta és la principal actitud que cal treure de tota aquesta sèrie de vídeos. En parar atenció al nostre estat mental tant com puguem i ser conscients de les coses que ens causen dificultats, podem mesurar el nostre progrés, les nostres fites, que mostren que lluny hem arribat amb la nostra pràctica de la compassió. “Fàcil de dir, però per a aconseguir els teus objectius, has d’esforçar-te una mica”.

Aquest vídeo és el n. 52 que llancem. Al gener de 2020 ens vam comprometre amb un projecte que implicava llançar un vídeo per setmana durant un any. Això marca la conclusió d’aquest projecte en particular, però només estem començant a crear vídeos i programes que promouran la possibilitat d’entrenar en la compassió.

Els vídeos que hem llançat fins ara han estat vists més de 11,000 vegades. Estan subtítulats en espanyol, i aviat estaran disponibles amb subtítols en rus i ucraïnès.

Sempre reconeixem que si volem millorar en alguna cosa, hem d’estudiar amb un expert i després capacitar-nos. Això és tan cert per a la compassió com per a qualsevol altre esforç. Les recompenses per entrenar en la compassió són una millora en la nostra pròpia pau mental i la possibilitat de portar una major pau al món.

El gran mestre budista tibetà Dilgo Khyentse Rinpoche va dir: “En un sentit absolut, la compassió és la naturalesa desperta de la ment”. Quin objectiu més gran podem tenir?

Fins i tot una visió superficial del pensament budista suggereix que patim a causa del nostre aferrament. No obstant això, intentar no estar vinculat a coses que ens agraden no és fàcil. I si poguéssim convèncer-nos que les coses que considerem atractives o repulsives o indiferents no existien realment tal i com creiem? Disminuiria això la nostra tendència a sofrir a causa de la nostra reacció a aquestes coses? Si ens apartem de les coses que pensem que són reals, incloent el nostre propi sentit de si mateix, què aprenem? Ja sabem que les coses són impermanents, però en aquest vídeo explorem el fet que les coses són impermanents no només perquè tenen una tendència a desintegrar-se; són impermanents d’una manera molt més subtil – sense obtenir mai un estat que podríem definir com a permanent. Estudiar la impermanència, l’aferrament i la falta d’existència intrínseca pot contribuir a una acceptació més pacífica de la vida tal com és.

En la superfície, sembla que la resposta a aquesta pregunta només pot ser una cosa: per descomptat que el ‘jo’ existeix, per què si no estaríem fent la pregunta? No obstant això, el sentit del ‘jo’, com el nostre sentit de l’existència d’objectes externs, també es troba en la intersecció de com apareixen les coses (el ‘jo’ sembla existir) i com són realment les coses (no hi ha una cosa última anomenada ‘jo’) .

Com diu Lama Oser, “estem a un nivell molt superficial” en la nostra comprensió de com són les coses en realitat, i aquesta percepció errònia constitueix la base del nostre sofriment. Per a ajudar veritablement a acabar amb el sofriment, necessitem explorar aquest nivell més profund de comprensió. És més fàcil començar a veure que els objectes externs poden estar buits d’una existència inherent, però és un desafiament començar a veure’ns a nosaltres mateixos com sense una existència intrínseca. No obstant això, és important intentar-ho. Com conclou Lama Oser, “Aquests conceptes erronis mai porten felicitat eterna”.

Aquest vídeo explora l’origen de la compassió, ajudant-nos a decidir si és una cosa natural que es pot expandir o no. Si, com diu Phakchok Rinpoche, la nostra naturalesa és pura, com podem aprofitar-la i permetre que es manifesti la nostra compassió natural? La clau, segons el Dr. Shlim, és que necessitem saber com permetre que la nostra ment es relaxi quan entrem en una situació que requereix compassió. Si anar-nos de vacances és el nostre mètode habitual per a recuperar una mica de la nostra compassió, és possible “anar-nos de vacances” en la nostra ment, sense haver d’anar-nos realment? Aquest és un vídeo explicatiu clau per a aquells que desitgen estabilitzar i expandir la seva compassió.

En aquest vídeo, el Dr. Shlim aborda la naturalesa dels pensaments. Els nostres pensaments no són més sòlids ni tangibles que un arc de Sant Martí, diu Dilgo Khyentse Rinpoche. Com un arc de Sant Martí apareixen, però en realitat no existeixen enlloc. No obstant això, en centrar-nos en els nostres pensaments, aquests guanyen poder sobre nosaltres. Si ho pensem, realment tenim poc control sobre els nostres pensaments i les emocions a les quals condueixen. A través de la pràctica de la meditació podem arribar a veure i experimentar la naturalesa buida dels pensaments, el fet que poden desaparèixer quan els parem atenció. Quan millorem això, és més fàcil que emergeixi la nostra compassió natural i que la canalitzem en benefici dels altres. El doctor Shlim també parla de la visió de la compassió entre els pensadors occidentals.

Quins són els límits superiors de la compassió? Pot algú ajudar a una altra persona fins i tot després que aquesta persona hagi mort? Quan Chokyi Nyima Rinpoche ens insta a conrear una ment tranquil·la, que ens porti a una ment amable, i després a una ment clara, què pot aconseguir aquesta ment clara? En aquest vídeo, Lama Oser descriu un exemple de com una ment realitzada experimenta la clarividencia. Tot i que aquest tipus d’històries semblen increïbles per a les nostres ments occidentals, Lama Oser ens assegura que al Tibet, “aquestes coses són realment comunes”.

La naturalesa relativa de la realitat és el tema d’aquest vídeo. Per què és tan important? Perquè si assumim que la nostra realitat relativa és la realitat última, no podem experimentar les coses com realment són. Només quan comencem a veure les coses com realment són, podrem acostar-nos a transcendir les nostres emocions negatives i conrear la veritable compassió. Aquesta és la primera part d’una sèrie de dues parts. El segon vídeo, “Són les coses el que semblen ser?” serà llançat la setmana vinent.

A vegades la nostra vida pot semblar confusa, quin és el nostre propòsit? Com vivim una vida significativa? Pot ser útil aprendre a apreciar la nostra situació actual d’una manera nova. Per a poder apreciar la nostra situació actual, necessitem obrir les nostres ments a la possibilitat que aconseguir un cos humà no sigui una cosa que es doni per descomptat. De fet, és rar i preciós, com explica Lama Oser. Encara que aquesta manera de veure la nostra situació és nova per a la majoria de nosaltres, val la pena contemplar-la. Com diu Lama Oser, “està bé no creure en alguna cosa si tens una raó lògica per a la teva creença. Però el fet que no puguis veure alguna cosa immediatament no significa que no sigui vàlid”. En aquest primer de quatre vídeos connectats, tenim l’oportunitat de tirar un nou cop d’ull a com podem utilitzar la nostra afortunada vida actual per a aconseguir una cosa realment significativa.

Tots tenim un cos humà. Donem això per fet perquè així és com arribem a aquest món. Però des d’una perspectiva budista, no és tan fàcil néixer en un cos humà. Hi ha altres regnes on naixem i vivim i morim, però cap d’aquests regnes és tan favorable com el regne humà per a arribar a comprendre el significat de la vida. Hem de comprendre que, fins i tot quan les coses no semblen anar bé, en general ens trobem en una situació favorable, si decidim aprofitar-la. Una vegada que puguem apreciar que tenim una vida humana preciosa, hem d’enfrontar el fet que en realitat no sabem quant temps durarà. La combinació d’aquests dos pensaments, que tenim la sort de ser aquí en un cos humà, però no sabem quant durarà, crea l’oportunitat i l’ímpetu per a tractar de trobar un significat a aquesta vida.

Estem canviant tot el temps. La persona a la qual assenyalem i diem: “Est soc jo”, no és la mateixa persona que fa un any, deu o quaranta anys. No obstant això, sentim que som la mateixa persona. De la mateixa manera, no creiem que aquesta vida acabi aviat. No obstant això, envellim tots els dies i gradualment ens resulta més difícil fer coses a mesura que envellim. La Terra mateixa també està sent canviada, principalment per la nostra activitat humana. Tot això pot ser motiu d’infelicitat, però també es deu precisament al fet que tot canvia. La impermanencia significa que res roman igual. Podem guanyar força en comprendre que el canvi és la naturalesa de les coses, i no sols una cosa dolenta que ens està arrossegant cap avall. Per descomptat, hem de tractar de disminuir l’escalfament global, si podem. L’equilibri d’acceptar la impermanencia i encara tractar de treballar cap al que és bo i significatiu és part del camí budista.

Continuant amb la seva discussió sobre la impermanencia, Lama Oser assenyala la diferència entre la gent comuna i els practicants espirituals. La gent comuna tem la impermanencia, però els practicants espirituals usen la impermanencia com a incentiu per a practicar. Estan motivats per a aprofitar al màxim aquesta preciosa vida humana, així com un pacient malalt que té una malaltia greu no deixarà de prendre els seus medicaments a temps tots els dies. En la vida ordinària, els nostres cinc sentits ens distreuen, perseguint el plaer i tractant d’evitar el desastre. Perdem la pista del que és important. Les aparences externes són seductores i les nostres ments són crèdules. Perseguim les aparences externes pensant que ens brindaran felicitat, i perdem la noció de mirar la nostra experiència interna, que pot proporcionar una llibertat completa i veritable felicitat. L’alegria és part del camí budista.