No hay lugar seguro en esta vida. Nuestra naturaleza siempre es pura, pero sufrimos porque no lo reconocemos. Necesitamos meditar para domar nuestras mentes y reconocer nuestro verdadero ser.

«La compasión es el sentimiento de calidez que surge de la mente». Para poder mantener la compasión a largo plazo, debe trabajar en su propia mente. Aprendiendo a darte un respiro …

Nuestra naturaleza es la virtud. Practicar la compasión para hacerte más feliz parece una buena idea, hasta que lo pienses más profundamente. Explorando tu propia naturaleza pura.

La meditación es un entrenamiento, no un fin en sí mismo. Algunos consejos profesionales para aprender a meditar con la motivación correcta.

La meditación puede hacerte sentir relajado, pero ese no es el objetivo principal, es un subproducto. El objetivo principal de la meditación es cultivar la compasión, y hacer eso requiere cierta comprensión.

Este video explora el origen de la compasión, ayudándonos a decidir si es algo natural que se puede expandir o no. Si, como dice Phakchok Rinpoche, nuestra naturaleza es pura, ¿cómo podemos aprovecharla y permitir que se manifieste nuestra compasión natural? La clave, según el Dr. Shlim, es que necesitamos saber cómo permitir que nuestra mente se relaje cuando entramos en una situación que requiere compasión. Si irnos de vacaciones es nuestro método habitual para recuperar algo de nuestra compasión, ¿es posible «irnos de vacaciones» en nuestra mente, sin tener que irnos realmente? Este es un video explicativo clave para aquellos que desean estabilizar y expandir su compasión.

¿Qué podemos desear para los demás? ¿Que todos tengan los mismos beneficios materiales que nosotros? ¿Es eso posible? ¿O hay algo más que podamos desear que tengan y que realmente pueda aliviar el sufrimiento? El verdadero regalo, como enseña Phakchok Rinpoche, es gratuito, orgánico y ecológico. Es aprender a reconocer que nuestra propia naturaleza es pura. No necesitas cambiar tu estilo de vida por completo para lograr este reconocimiento. Solo necesitas cambiar tu forma de pensar..

¿Qué hace que nuestras acciones sean significativas? Es nuestra motivación. La meditación sola no nos llevará a la compasión y la sabiduría. La motivación es la luz que guía nuestra meditación hacia nuestros objetivos. Nuestro objetivo es poder ver nuestra naturaleza como pura. Phakchok Rimpoché nos insta a considerar que nuestros pensamientos y conceptos sobre nosotros mismos son solo transitorios. Cuando nos sentimos irritables, enojados o asustados, no es nuestra naturaleza pura la que está experimentando estas cosas. Debajo de todos esos conceptos hay una conciencia vacía, llena de compasión. Es posible que al principio no la podamos percibir, por lo que debemos seguir recordándonos que está ahí. Nuestro recuerdo puede parecer artificial al principio, pero gradualmente se convierte en un hábito, y el hábito se convierte en nuestra forma de percibir las cosas. Al comprender que nuestra naturaleza es pura e inquebrantable, nos sentimos más seguros en la vida y podemos compartir esa seguridad con otras personas que están experimentando dificultades.

¿Cómo es posible tener compasión hacia todos los demás seres? Es posible porque todos los demás seres son como nosotros. No queremos sufrir, ellos no quieren sufrir. Queremos ser felices, ellos quieren ser felices. Lo que actualmente limita nuestra compasión es el hecho de que está ligada a cada situación que enfrentamos: ¿es esta persona digna de nuestra compasión? ¿Nos gustan o no nos gustan? Necesitamos imaginar tener una compasión que sea igual para todos, ver nuestra compasión por sí misma. Si podemos practicar así, nos dice Phakchok Rimpoché, podemos despegar las capas que cubren nuestra compasión. Cuanto más practicamos, más podemos sentir que nuestro corazón se abre. Nos sentiremos más tranquilos, más felices. Finalmente, nuestro corazón será libre.

En este breve video, Phakchok Rimpoché se esfuerza por responder a una de las preguntas más profundas para las personas que comienzan a verse como practicantes espirituales: ¿por qué somos como somos?

Todos los problemas del mundo se reducen a un déficit de compasión. En este momento en particular, cuando es fácil sentir enojo hacia aquellos que carecen de compasión, debemos mirar a nuestra propia compasión. No podemos infundir compasión en los demás, excepto con el ejemplo. Y nuestro ejemplo debería ser que vemos el sufrimiento en todos los seres sintientes y deseamos que todos los seres puedan estar libres del sufrimiento.

Este video es uno de nuestros favoritos. El Dr. Shlim comienza planteando la pregunta: «¿Cuál es el papel de la autocompasión?» y Phakchok Rimpoché continúa dando una hermosa descripción de cómo entrenar nuestra compasión innata hace que esa pregunta sea innecesaria. El objetivo es ir más allá de tener que renovar constantemente nuestros pensamientos compasivos. Describe el trabajo del lama como «un pilar para las personas que están pasando por el dolor». Reconociendo nuestra naturaleza pura, afirma, no necesitas concentrarte en amarte a tí mismo: «Tú eres amor». Cuando olvidamos que nuestra naturaleza es pura, comenzamos a sentir que tenemos menos compasión. Cuando reconocemos nuestra verdadera naturaleza, nosotros también podemos convertirnos en un pilar que puede ser de ayuda para aquellos que están pasando por el dolor.

Una vez que decidas que te gustaría ser más compasivo, ¿cómo lo aplicas? ¿Hay maneras de asegurarnos de que nuestra compasión sea efectiva? «Paramita» significa perfección, y Phakchok Rinpoche describe formas de pensar sobre lo que hace efectiva la compasión. No es suficiente desear ser más compasivo; necesitamos aplicarlo de maneras que realmente logren nuestro objetivo. Esta enseñanza demuestra la practicidad de las enseñanzas budistas tibetanas sobre la compasión: obtenemos una lista de verificación de cómo asegurarnos de que nuestra compasión sea efectiva.

Este breve video proporciona información sobre cómo mejorar nuestra práctica de la compasión, además de las seis paramitas ya presentadas. Phakchok Rimpoché nos anima a pensar en cómo aplicar hábilmente la compasión para que pueda ser más eficaz en cada situación. Nos recuerda que desarrollemos fuerza. Es importante destacar que sugiere que hagamos aspiraciones para que podamos cultivar más conscientemente una compasión que se practica correctamente, con alegría, y que ayuda a que nuestras vidas sean saludables y felices. Finalmente, señala que necesitamos reconocer nuestra naturaleza como pura, esta visión global nos permite ponernos en contacto con una compasión más estable e ilimitada.

Los celos están resentidos de lo que otras personas tienen, y esto se puede superar más fácilmente con la práctica. Este video utiliza algunas descripciones entretenidas del matrimonio de Phakchok Rinpoche, que a menudo utiliza como ejemplo en sus enseñanzas.

Si creemos que lo que estamos escuchando es cierto, es necesario escuchar las descripciones antes de que podamos decidir. Como dice Phakchok Rinpoche en el segundo video, «Todo sucede no por lo que crees, sucede tanto si lo crees como si no». Es agradable estar expuesto a las enseñanzas que nos permiten ver el morir como una extensión natural de nuestro ciclo de vida, y no como algo que debemos temer y negar.

¿Y si supieras qué esperar cuando mueras? Tener que morir puede crear dos situaciones dolorosas: tienes que dejar ir todo lo que te es familiar y cercano, y realmente no sabes lo que va a pasar. Podemos trabajar para mejorar el dejar ir, pero ¿qué podemos hacer para saber qué podría suceder? Phakchok Rinpoche ofrece una descripción notablemente sucinta y práctica de por lo que puede pasar nuestra mente después de morir, basada en las enseñanzas del budismo tibetano. Cómo ves el mundo, negativo o positivo, está influenciado por tu propio estado mental. Esto también es cierto después de tu muerte. Si puedes recordar esto y recordar tu meditación, no experimentarás ningún sufrimiento. Desarrollar la confianza en lo que podría suceder al final de nuestra vida puede darnos dignidad: la capacidad de afrontar las dificultades con confianza.

Incluso una visión superficial del pensamiento budista sugiere que sufrimos debido al apego. Sin embargo, no es fácil intentar no apegarnos a las cosas que nos gustan. ¿Qué pasaría si pudiéramos convencernos de que las cosas que encontramos atractivas, repulsivas o indiferentes no existían realmente en la forma en que pensamos? ¿Disminuiría eso nuestra tendencia a sufrir debido a nuestra reacción a estas cosas? Si desarmamos las cosas que creemos que son reales, incluido nuestro propio sentido del yo, ¿qué aprendemos? Ya sabemos que las cosas son impermanentes, pero en este video exploramos el hecho de que las cosas son impermanentes no solo porque tienen una tendencia a desmoronarse; son impermanentes de una manera mucho más sutil, nunca alcanzan un estado que podríamos definir como permanente. Estudiar la impermanencia, el apego y la falta de existencia intrínseca pueden contribuir a una aceptación más pacífica de la vida tal como es.

En la superficie, parece que la respuesta a esta pregunta solo puede ser una cosa: por supuesto que el yo existe, ¿por qué si no estaríamos haciendo la pregunta? Sin embargo, el sentido del ‘yo’, como nuestro sentido de la existencia de objetos externos, también se encuentra en la intersección de cómo aparecen las cosas (el ‘yo’ parece existir) y cómo son realmente las cosas (no hay una cosa última llamada ‘yo’) .

Como dice Lama Oser, «estamos a un nivel muy superficial» en nuestra comprensión de cómo son las cosas en realidad, y esta percepción errónea constituye la base de nuestro sufrimiento. Para ayudar verdaderamente a acabar con el sufrimiento, necesitamos explorar este nivel más profundo de comprensión. Es más fácil comenzar a ver que los objetos externos pueden estar vacíos de una existencia inherente, pero es un desafío comenzar a vernos a nosotros mismos como sin una existencia intrínseca. Sin embargo, es importante intentarlo. Como concluye Lama Oser, «Estos conceptos erróneos nunca traen felicidad eterna».