ORIGEN DEL NOMBRE CHOKLING TERSAR 

 

Chokling Tersar significa «Nuevas Termas». Termas son tesoros en forma de textos, de objetos o de imágenes, rituales ocultos por Guru RinpocheYeshe Tsogyal que más tarde son descubiertos por aquellos con un vínculo karmático previo con Guru Rinpoche.

Chokgyur Lingpa junto con Khyentse WangpoJamgön Kongtrul Lodrö Thaye, con quien compartió una mutua y estrecha relación, maestro-discípulo, codificó sus enseñanzas de las termas en cuarenta volúmenes conocidos como Chokling Tersar.

En los últimos tiempos, el linaje Chokling Tersar ha sido mantenido y practicado por maestros como Tulku Urgyen Rinpoche y otros maestros. Actualmente se mantiene y es transmitido por sus principales discípulos.

Una de les cualidades únicas de Tulku Urgyen Rinpoche, según su hijo Tsikey Chokling Rinpoche, era su calidez; su corazón estaba lleno de amor y compasión supremos.

En términos de convenciones sociales ordinarios, tenía un carácter realmente bueno. Tenía una mente abierta; su mente era vasta y lo abarcaba todo. Esta es la manera en la que cualquier persona mundana y normal lo describiría.

 

Tulku Urgyen Rinpoche

Ampliación sobre el Linaje Chokling Tersar
 
Linaje Chokling Tersar

 

“Cuando el sol brilla, ilumina, disipa la oscuridad, trae calor y madura las cosas y cuando la luna llena brilla en una noche oscura, puedes ver el camino, y en la estación cálida, la luz de la luna se enfría. De la misma manera, Chokgyur Lingpa era alguien que la mayoría de los maestros aceptaban simplemente al escuchar su nombre y conectarse con sus enseñanzas, sin conflicto alguno o esfuerzo propio. Los termas raíz que Chokgyur Lingpa reveló son extremadamente profundos y hermosos, y además Jamyang Khyentse y Jamgön Kongtrul compusieron textos adicionales maravillosos, completamente únicos”.

– Orgyen Tobgyal Rinpoche, de La vida y enseñanzas de Chokgyur Lingpa.

 

El nombre del linaje Chokling Tersar se traduce como “Los nuevos termas[1] de Chokgyur Lingpa”. Chokling es la contracción de Chokgyur Lingpa, y Tersar la contracción del tibetano terma sarpa, que se traduce como “nuevos termas”.

Chokgyur Dechen Lingpa es el más grande y último de los 108 tertöns[2] predichos por Guru Rinpoche. Sus revelaciones son maravillosas, su realización es extraordinaria y su amor por todos los seres es imparcial. Se manifestó especialmente en beneficio de los seres de esta época, y sus actividades están dirigidas específicamente a nuestros tiempos.

Guru Rinpoche, también conocido como Padmasambhava o Padmakara (el nacido en el loto), introdujo el budismo en Tíbet y lo difundió en Pakistán, Nepal, Bután e India. La tradición de los termas, también llamados “tesoros”, ha sido fundamental para la transmisión continua de las enseñanzas de Guru Rinpoche. Estos tesoros espirituales fueron ocultos por Guru Rinpoche y Yeshe Tsogyal, tanto en la tierra como en las mentes de los discípulos, para ser revelados por los tertöns en el momento apropiado. Estas enseñanzas y prácticas ocultas, específicamente destinadas a personas de cierta época, se revelan sólo cuando es el momento oportuno, y de esta manera también sirven para mantener el dharma puro y protegerlo de modificaciones a lo largo de los siglos.

Chokgyur Lingpa (1829-1870) fue contemporáneo de Jamgön Kongtrul (1813-1899) y Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892). Estos tres grandes maestros estaban conectados entre sí como “mentes mezcladas”, y realizaron una gran variedad de importantes obras juntos. En particular, Khyentse y Chokling habían recibido una predicción [de Padmasambhava] que decía: “Ustedes poseen la continuidad kármica de estar vinculados como padre e hijo». Una de las encarnaciones anteriores de Jamyang Khyentse fue el Rey del Tíbet Trisong Deutsen, y Chokgyur Lingpa fue la encarnación del segundo de sus hijos, el príncipe Lhasey Murub Tsenpo. Chokgyur Lingpa junto con Jamyang Khyentse Wangpo y Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye, con quienes compartió una estrecha relación mutua maestro-discípulo, codificó sus enseñanzas de los termas en cuarenta volúmenes conocidos como Chokling Tersar.

Estos termas son practicados por seguidores de los linajes Kagyü y Nyingma del budismo Vajrayana. En los últimos tiempos, el linaje Chokling Tersar ha sido mantenido y practicado por maestros como Tulku Urgyen Rinpoche, los Karmapas 15 y 16, Dzongsar Khyentse Chökyi Lödro, Dilgo Khyentse Tashi Paljor, el 3er Neten Chokling Pema Gyürme y demás maestros, y se mantiene y transmite al día de hoy por sus principales discípulos. Chokgyur Lingpa es poseedor de siete transmisiones y es considerado como el monarca universal de todos los tertöns. Esto se debe a que ningún otro tertön ha revelado una enseñanza que incluya la Sección del Espacio (longde) de Dzogchen[3]. Existen varias revelaciones de la Sección de la Mente (semde) y todos los tertöns principales han revelado la Sección de Instrucción (mengakde), pero solo Chokgyur Lingpa transmitió la Sección del Espacio. Es por ello que el Dzogchen Desum (las Tres secciones de la gran perfección) se considera el terma más extraordinario jamás revelado. Chokgyur Lingpa descubrió este terma junto con Jamyang Khyentse y Jamgön Kongtrul en Padma Shelpug en Derge, Tíbet. Y ésta es solo una de sus muchas actividades conjuntas.

Otro ejemplo es la práctica del Thukdrub Barche Künsel (La mente iluminada del Guru, Disipador de todos los obstáculos) que fue revelada por Chokgyur Lingpa como un terma de tierra y por Jamyang Khyentse como un terma de mente, por lo que es un terma compartido entre ambos. Estos maestros también llevaron a cabo muchos drubchens[4] juntos, tales como el drubchen combinado de Barchey Künsel y Sampa Lhündrub Yishin Norbu en el monasterio de Palpung; el drubchen de Lama Gongdü en Tsari-like Jewel Rock y así sucesivamente. 

 

El nombre de Chokgyur Lingpa 

La plegaria de Jamyang Khyentse Wangpo a Chokgyur Lingpa, dice: “El representante del Nacido del Loto, Orgyen Chokgyur Lingpa…”; y en la historia de vida de Chokgyur Lingpa: “El hijo de corazón del maestro de Orgyen, el segundo Buddha…”.

Así, Chokgyur Dechen Lingpa es el regente del Maestro de Orgyen, el segundo buddha, que fue profetizado en las escrituras del Buddha. Dado que tiene en cuenta a todos los seres de la era degenerada, su bodhicitta[5] es superior. Al ser capaz de enseñar según las necesidades de aquellos que deben ser domados, su actividad es suprema. Al sustentar muchos termas de enseñanzas que no se revelaron antes, su vida iluminada es suprema. Dotado de esas tres cualidades únicas, es un gran ser que encarna en una sola persona todas las actividades de los ciento ocho grandes tertön. Al igual que el último de los mil y dos buddhas, el buddha Möpa, quien encarna en un solo buddha las actividades de todos los buddhas, Chokgyur Lingpa es el último de los ciento ocho grandes tertön. Él es el tertön supremo, el gran ser que encarna en uno sólo las actividades de los anteriores grandes tertön. Con su bodhicitta suprema para el beneficio de todos los seres, apareció como el segundo hijo del rey Trisong Deutsen, quien era noble Manjushri en forma humana. Se manifestó como Damdzin, Murub Tsenpo, Yeshe Rolpa Tsal, Lhase Lotsa , aquél dotado de ambos conocimientos y logros. Por lo tanto, se le denomina trulpa, o emanación.

Aunque hay muchos tertöns, aquel tertön cuyos termas incluyen el trío completo de la sadhana del Gurú, de la Gran Perfección y de Avalokiteshvara, se le denomina terchen, “gran”terön.

En la escuela Nyingma hay tres linajes: el largo linaje de Kama, que es el linaje oral; el linaje corto de Terma o tesoros; y el linaje de las Visiones Puras. De esos tres, las enseñanzas del Chokling Tersar pertenecen al linaje de Terma, no obstante todas sus enseñanzas coinciden con el largo linaje de Kama. Del Chokling Tersar, las cuatro Prácticas del Gurú, los Siete Ciclos Profundos, los Siete Ciclos de la Quintaesencia, etc., son profundas y vastas, fáciles de practicar, y hasta ahora el samaya en este linaje no está dañado por obstáculos o violaciones. Es un linaje excelente, ininterrumpido y supremo. El mismo Chokgyur Lingpa  practicó las enseñanzas descubiertas en los termas, tuvo la visión pura de las deidades y el Gurú, y obtuvo los siddhis o logros.

Todo aquél que conecte con las enseñanzas del Chokling Tersar, reciba empoderamientos y enseñanzas, lleve a cabo las prácticas, etc., sin duda renacerá en la tierra pura de Chokgyur Lingpa, Pema Kebe Zhing, la Tierra Pura de Lotos.

 

Nuestros maestros

Tulku Urgyen Rinpoche (1920-1996)

Por Tsike Chokling Mingyur Dewe Dorje Rinpoche

Quiero hablarles de la historia de vida externa, interna y secreta de mi padre y maestro, Tulku Urgyen Rinpoche. Empezando con sus primeros años y hasta su edad avanzada de 76, describiré lo que escuché directamente y vi con mis propios ojos. Ciertamente no lo conocí cuando él era joven, pero he escuchado muchas historias de ese tiempo. Lo que yo presencié fue su vida adulta.

Una de las cualidades únicas de Tulku Urgyen Rinpoche era su calidez; su corazón estaba lleno de amor y compasión supremos. En términos de convenciones sociales ordinarias, tenía un carácter realmente bueno. No tenía otra intención más que la de ayudar a los seres. Tenía una mente abierta; su mente era vasta y lo abarcaba todo. Esta es la manera en la que cualquier persona mundana y normal lo describiría.

Cuando Rinpoche era un niño pequeño, recibió de su padre, Chime Dorje, la instrucción de la señalización de la naturaleza de la mente. Él decía en cuanto a esto, “Yo experimenté y comprendí directamente la faz natural de la mente”.

Tulku Urgyen Rinpoche tenía un nivel extraordinario de respeto por las tres joyas. Él decía que el primero de todos los maestros budistas que captó su atención y lo inspiró con gran fe y devoción fue el buddha Shakyamuni. Se conmovió con el dharma, con las enseñanzas que había dado, y tenía en gran consideración a la sangha, siendo quienes mantenían viva la práctica de las enseñanzas del Buddha.

De entre los maestros del linaje Kagyü, Tulku Urgyen Rinpoche mostró un particular afecto por Milarepa, por quien sentía una gran fe; y de los gurús del linaje Nyingma, era Künkhyen Longchen Rabjam. Al meramente escuchar los nombres de estos dos maestros, sus ojos se llenaban de lágrimas de devoción no conceptual y su piel se erizaba de la emoción.

Escuché que desde muy joven, Tulku Urgyen Rinpoche consideraba a Samten Gyatso, a su propio padre Chime Dorje, y a Khyungtrül Rinpoche, un maestro de Kham, como sus maestros raíz. También tuvo un vínculo con el hijo del 15vo Karmapa, Khakyab Dorje, a quien se le conocía como Jamgön Karse Kongtrül, de quien Tulku Urgyen Rinpoche recibió la totalidad del Rinchen Terdzö.

Recuerdo un día, cuando yo era un niño pequeño y Tulku Urgyen Rinpoche y mi madre se quedaban en Nagi Gompa. Todos habíamos participado en el Ngakso drubchen y al final de éste llegó el día de recitar la Lluvia de Sabiduría, el Océano de canciones de los maestros Kagyü. Rinpoche y mi madre recitaban junto con los demás, hasta que llegamos al capítulo con la canción compuesta por Jamgön Karse Kongtrül. En ese momento, primero uno y después el otro empezaron a llorar de devoción, conforme recordaban a su gurú. No pudieron continuar, lo que interrumpió el canto de todos. Este era el tipo de devoción sincera y profunda que Tulku Urgyen Rinpoche tenía por Karse Kongtrül.

Tulku Urgyen Rinpoche también consideraba al Karmapa 16vo su maestro raíz. El aprecio que sentía por Karmapa era tan grande como si estuviera en presencia del Buddha mismo. Nunca lo consideró como un ser humano ordinario, de carne y hueso. Por lo tanto, cada vez que el Karmapa le pedía que hiciera algo, ya fuera espiritual o secular, con tal de complacerlo no dudaba ni un segundo en hacer lo que su maestro deseaba. Exactamente así era como Naropa servía al gran maestro indio Tilopa. Cuando Tilopa decía, “¡Alguien que fuera mi discípulo saltaría de este acantilado!”, Naropa simplemente saltaba, sin dudarlo. Su cuerpo resultaba mutilado, , pero Tilopa lo restauraba y lo dejaba como antes. De la misma manera Tulku Urgyen Rinpoche estaba siempre listo para sacrificar su vida y su cuerpo para satisfacer cualquier deseo que el Karmapa expresara. Este tipo de devoción es poco común y la gente que lo conocía bien la veía en él.

En cuanto al Gyalwang Karmapa mismo, él tenía la más profunda confianza en Tulku Urgyen Rinpoche, a quien veía con percepción pura como Chokgyur Lingpa o Guru Chöwang en persona. En varias ocasiones, durante mi estancia en Rumtek en mi juventud, vi que cada vez que el Karmapa recibía una carta de mi padre, inmediatamente se la ponía en la coronilla de su cabeza antes de abrirla. Como yo era muy joven me preguntaba, “¿Por qué tratará una carta de mi papá como si fuera algo tan especial?” Por su lado, Tulku Urgyen Rinpoche veía al Karmapa como la personificación misma de todos los maestros Kagyü: Vajradhara, Tilopa, Naropa, Marpa y Milarepa. Así, su relación era tan cercana como padre e hijo espirituales.

Esto lo se por pasar tiempo con el Karmapa en Rumtek. Cada vez que el Karmapa 16vo necesitaba que un mantradhara (un practicante Vajrayana realizado) llevara a cabo ciertas ceremonias, demandaría que fuese Tulku Urgyen Rinpoche quien lo hiciera, y nadie más. Por ejemplo, cuando estaba gravemente enfermo en Delhi, se le envió un mensaje urgente a Tulku Urgyen Rinpoche de que fuera a verlo. En la biografía de Chokgyur Lingpa hay instrucciones ligadas a predicciones específicas: “si ha sido amenazado por el monstruo acuático sutil, lleva a cabo la expulsión de la torma del vidyadhara Duki Shechen”. Así que, acompañado de su hijo primogénito, Chokyi Nyima Rinpoche, Tulku Urgyen Rinpoche viajó a Delhi inmediatamente para llevar a cabo este profundo ritual. Mi hermano me contó más tarde que Rinpoche llevó a cabo el ritual de forma muy cuidadosa y detallada para asegurar el bienestar de Karmapa.

Entre los maestros de la escuela Nyingma, Tulku Urgyen Rinpoche era especialmente cercano a Kyabje Dilgo Khyentse Rinpoche, cuyo nombre completo era Ngedön Tekchok Tenpe Gyaltsen, que significa “estandarte de victoria de las enseñanzas del vehículo supremo del significado definitivo”. La mejor manera de describir su relación es una en donde las mentes eran indivisibles; como padre e hijo. Eso quiere decir que Dilgo Khyentse le pediría a mi padre que clarificara cualquier duda o incertidumbre que tuviera y mi padre utilizaría esas oportunidades para expandir aún más la expresión de la conciencia no dual. El respeto y aprecio mutuo era tremendo; Dilgo Khyentse consideraba a Tulku Urgyen como Guru Chowang, y Tulku Urgyen consideraba a Dilgo Khyentse como Manjushri.

Déjenme mencionar a Khyabje Düdjom Rinpoche, el maestro que fue cuatro veces como el pilar vital de la escuela Nyingma de las traducciones tempranas. Fue en Lhasa que este erudito y realizado individuo recibió de Tulku Urgyen Rinpoche todos los empoderamientos y transmisiones del terma Dzogchen Desum de Chogyur Lingpa. Más tarde Düdjom Rinpoche describió a Tulku Urgyen Rinpoche como el “hijo de corazón de Chokgyur Lingpa», tanto en términos del linaje del dharma como del linaje familiar. Es alguien en quien el poder y la fortaleza de sus logros han florecido por completo. En términos de niveles de Dzogchen, ha atravesado las cuatro visiones y ha llegado a la etapa final en donde ‘los fenómenos y los conceptos han cesado’. En otras palabras, es alguien que ha perfeccionado por completo la gran fuerza de la conciencia pura primordial. Una persona como tal es muy poco común. Este era el tipo de palabras que un maestro erudito y realizado utilizaba para describir a nuestro Rinpoche».

Nyoshul Khen Rinpoche era otro maestro que siempre tuvo un profundo aprecio por mi padre. Con frecuencia expresaba lo raro que es en estos tiempos encontrar a alguien con tal nivel de logro del Dzogchen. Es así que muchos maestros, tanto realizados como eruditos, utilizaban palabras muy elevadas para honrarlo. Pero ¿cómo se comportaba Tulku Urgyen Rinpoche? Siempre comía de forma muy simple, se vestía con ropa simple e insistía en sentarse en un asiento simple y bajo.

El principal monasterio que construyó Tulku Urgyen Rinpoche fue Pal Ka-Nying Shedrub Ling en Boudhanath, Nepal, y al completarlo invitó a Rangjung Rigpe Dorje, el 16vo Karmapa, para que viniera y confiriera todos los empoderamientos y transmisiones del Kagyü Ngakdzö (el Tesoro Vajrayana del linaje Kagyü). Su santidad lo hizo con gusto. Para la inauguración, se invitó al rey Birendra de Nepal, para ubicarse en la posición de dharmaraja, (rey del dharma), y presidir la ceremonia de inauguración. El Gyalwa Karmapa mismo, en compañía de numerosos lamas encarnados, llevaron a cabo la consagración.

Algunos años más tarde, Tulku Urgyen Rinpoche invitó a mi maestro raíz, Khyabje Dilgo Khyentse Rinpoche, el señor que abarca todos los mandalas y las familias búdicas, a vernir al monasterio y conferir los empoderamientos, transmisiones leídas e instrucciones del Chokling Tersar en su totalidad. Además, Su Santidad transmitió el Nyingthik Yabzi, que se consideran como enseñanzas únicas de la escuela Nyingma. No sólo eso, Dilgo Khyentse también nos dio la explicación del Tantra Esencial Secreto y la Esencia de Sabiduría del Camino Gradual. En pocas palabras, Su Santidad vino a conferir una increíble variedad de enseñanzas vastas y profundas ante la invitación de Tulku Urgyen Rinpoche.

Mientras vivió en este monasterio, Pal Ka-Nying Shedrub Ling, nuestro preciado padre dio en varias ocasiones la transmisión del Dzogchen Desum, una vez a Depuk Rinpoche, y una vez a Gomchen Khampa Rinpoche. Tanto Chokyi Nyima Rinpoche como yo tuvimos la buena fortuna de estar presentes y de recibir la transmisión.

En los años siguientes, Tulku Urgyen Rinpoche dio instrucción a cientos y miles de extranjeros. Dio la transmisión del Künsang Thuktik a muchos de ellos. Por lo general estas enseñanzas tenían lugar en la forma de un seminario anual en donde tanto él como Chökyi Nyima Rinpoche enseñaban. Durante el seminario, Chökyi Nyima Rinpoche introducía a los participantes a las enseñanzas del Buddha, y después Tulku Urgyen Rinpoche daba la instrucción de la señalización de la conciencia no dual. Hubo muchos que experimentaron una probada de la liberación a través de esto, y muchos que reconocieron la naturaleza de la mente y lograron un entendimiento profundo.

Pensando en cómo era esto posible en una congregación tan grande y diversa, he preguntado a muchos grandes maestros al respecto, y esto es lo que me dijeron. Una vez que la fuerza de la conciencia se ha perfeccionado a través del sendero, algunos signos ocurrirán automáticamente, los cuales implican el resplandor de la experiencia, el logro y el samadhi. Dada la fuerza de su conciencia no dual, el poder de la experiencia y logro de Rinpoche automáticamente resplandecían y brillaban intensamente. De esta manera era posible para aquellos que lo rodeaban al recibir un atisbo de este entendimiento. Mipham Rinpoche ha expresado bellamente la forma en que esto puede pasar: “Conforme se transmitan a nuestro corazón las bendiciones del logro del linaje supremo, que podamos obtener el gran empoderamiento del despliegue de la conciencia.”

Dado el entendimiento de Rinpoche del linaje supremo, la expresión de la conciencia como bendiciones era capaz de mezclarse con la apertura de devoción de sus estudiantes. Esta coincidencia les hacía capaces, sin importar su nivel o capacidades, de reconocer la naturaleza de la mente en un mero instante. Esto fue sin duda lo que ocurrió en varios cientos de estudiantes. Esta era la manera muy particular que tenía Rinpoche de beneficiar a los seres.

Además de dar enseñanzas, Tulku Urgyen Rinpoche instaba a la tradición de una vez al año practicar el Ngakso drubchen (océano de amrita), y el drubchen de Amitayus blanco en el monasterio Ka-Nying Shedrub Ling el primer mes de cada año. A su vez organizaba que khenpos vinieran a enseñar en la shedra (colegio monástico) del monasterio.

El lugar más preciado para nosotros, los devotos Nyingma, es la cueva superior de Yangleshö, la cueva de Asura, en Nepal. Tulku Urgyen Rinpoche, junto con mi madre, construyeron un monasterio ahí, junto con una sala de práctica, estatuas, y un centro para retiro de tres años. En una ocasión en la que se quedó ahí por tres meses, Rinpoche dio las transmisiones tanto del Künsang Thuktik como del Chetsün Nyingtik, así como las instrucciones relacionadas con ellos. También ofreció generosamente las enseñanzas en torno al chö y el ngöndro (las prácticas preliminares). En su ermita, Nagi Gompa, la última de las grandes actividades de Rinpoche fue ampliar el templo. También construyó un nuevo centro de retiros ahí, y una sala de reunión para las monjas.

Años antes, en 1986, fue en Nagi Gompa que nuestro preciado padre dio el Chokling Tersar a los principales tulkus Kagyu: encabezados por Kyabje Shamar Rinpoche, Kyabje Situ Rinpoche, Kyabje Jamgön Rinpoche, y Khyabje Gyaltsab Rinpoche. También se hallaba presente una gran congregación de tulkus y lamas, monjes y monjas, y laicos de diferentes países. Les concedió a todos ellos los empoderamientos que maduran, las instrucciones que liberan, y las transmisiones leídas de apoyo para recibir las transmisiones del Chokling Tersar.

En Nagi Gompa, Rinpoche también transmitió el Dzogchen Desum varias veces. En una ocasión, habiendo invitado a mi maestro raíz, el sustentador del vajra Dilgo Khyentse a Nagi Gompa a transmitir el Desum, también organizó que estuviesen presentes Dzongsar Khyentse Rinpoche, Dzogchen Pönlop Rinpoche, Chokyi Nyima Rinpoche, el tulku de Neten Choking, y muchos otros lamas. Durante este tiempo, Khyentse Rinpoche le dijo, “Tú eres el único que sustenta el linaje de Chöwang Gyatsa (los Cien Empoderamientos de Chö); debes transmitírselo a todos estos lamas.” Rinpoche entonces dio la transmisión de la totalidad de los cien empoderamientos. De esta manera, confirió a muchos maestros de la era actual los empoderamientos que maduran. Su última transmisión importante fue la de los empoderamientos del Nyingtik Tsapo, a petición de los lamas y las monjas en retiro en Nagi Gompa. A lo largo de los años, Rinpoche dio instrucciones del ngöndro (las prácticas preliminares) tanto a la población local como para extranjeros, y una detallada guía para el entendimiento y entrenamiento en la naturaleza de la mente. En pocas palabras, giró la rueda del dharma durante toda su vida. Su vida estuvo llena de grandes obras.

Otros hijos de Tulku Urgyen Rinpoche son Tsoknyi Rinpoche y Mingyur Rinpoche, quienes tienen una madre diferente a la de Chökyi Nyima y yo. Para ellos, Tulku Urgyen Rinpoche construyó un gran monasterio en la cima de la colina arriba de la estupa de Swayambhunath, con un hermoso lhakang (santuario) que contiene representaciones del cuerpo, habla y mente despiertos. Así, bajo su guía prosperaron el monasterio de Ka-Nying Shedrub Ling, el monasterio y centro de retiros de la cueva Asura, Nagi Gompa y el monasterio en la cima de la colina de Tsoknyi Rinpoche. Todo en estos templos fue construido y completado bajo la dirección personal de Rinpoche.

A veces la gente se pregunta cuál era la práctica personal de Rinpoche. Esto solo lo  podemos suponer a partir de la manera en la que nos guió a todos. Por ejemplo, él decía: «No importa lo que hagas, no importa en qué situación te encuentres, ya sea caminar, sentarte, comer o acostarte: suspende siempre tu atención dentro de la naturaleza de la conciencia no dual. Eso es todo ¡hay que hacerlo!” Esta era su práctica principal: simplemente permanecer en la conciencia desnuda del dharmakaya. Como apoyo para esto, sus principales sadhanas fueron el Künsang Thuktik y el Chetsün Nyingtik, las prácticas que siguió aplicando hasta el final. Además de estas, el Chöying Dzö de Longchenpa fue muy valioso para él. Sentía un profundo amor hacia los maestros del linaje Kagyü, desde Vajradhara hasta Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa, Gampopa y demás. Consideraba a los linajes Kagyü y Nyingma como inseparables, y las prácticas de Mahamudra y Dzogchen como indivisibles. Así practicaba, y así fue como él enseñó. De eso puedo dar testimonio.

Un día, poco antes de su fallecimiento, fui a verlo y le hice la siguiente petición: “Necesitamos hacer algunas ceremonias para apoyar tu salud. Tienes que quedarte por nuestro bien, por el bien de las enseñanzas y todos los seres.” “No es necesario que te preocupes por mí”, dijo, sonriendo. “No moriré por un par de años todavía.” Aunque su cuerpo estaba en muy mal estado y debe haber sido muy incómodo, podía realmente reír y bromear ante la posibilidad de fallecer, sin temor ni preocupación. Era como un verdadero yogui alegre y en paz, incluso cuando estaba al borde de la muerte; no hubo un solo destello de desesperación o apego a nada. Durante sus últimos meses, pasé un par de semanas con él. Como tenía la visión perfecta, nunca mostró ansiedad o miedo en absoluto. Este era el tipo de yogui que fue. Me siento realmente afortunado de haber conocido a alguien como él. Estos son algunos de los puntos esenciales que nos enseñó a sus estudiantes antes de fallecer. Con cada momento que pasa, todos nos acercamos a la muerte. Ni una sola persona en este mundo vive para siempre. Una vez que nacemos, es seguro que vamos a morir. Sin embargo, si practicamos genuinamente, es seguro que habrá beneficio tanto en esta como en nuestras siguientes vidas. Esta fue una de sus principales enseñanzas: inspirar a sus discípulos a practicar al obligarlos a enfrentar el hecho de su mortalidad. Una vez que nos había inspirado con la realidad de la muerte, nos decía: “¡No consideren los asuntos mundanos inútiles como significativos!” De esta manera, nos enseñaría las cuatro reflexiones que transforman a la mente: la dificultad de obtener las libertades y riquezas de un precioso renacimiento humano; la impermanencia y muerte; las causas y consecuencias de las acciones kármicas; y la dolorosa cualidad de la existencia samsárica.

La estructura principal de Tulku Urgyen Rinpoche para una enseñanza era siempre los Cuatro Dharmas de Gampopa, que son idénticos a Las cuatro enseñanzas de Longchen Rabjam. Estos cuatro son: orientar la mente hacia el dharma; hacer que la propia práctica del dharma se convierta en el sendero; dejar que el sendero aclare la confusión; y dejar que de la confusión nazca la sabiduría. Conectado con el cuarto punto, dejar que de la confusión nazca la sabiduría, generalmente procedería a dar la señalización.

La esencia de todas las enseñanzas budistas está contenida en las instrucciones esenciales del Dzogchen. El estilo de Tulku Urgyen Rinpoche era dar estas instrucciones de manera concisa, simple y comprensibles, con una gran habilidad y gentileza, siempre con la calidez de las bendiciones. Fue así que él podía comunicar la esencia profunda del dharma y señalar la naturaleza de la mente de forma simultánea a toda una congregación de personas, asegurando así que sus flujos mentales individuales se liberaran temporalmente. Esta habilidad es el resultado de haber logrado la visión perfecta y, en esto, nadie se asemejaba a Tulku Urgyen Rinpoche. A menudo decía a sus seguidores: «Todo es impermanente, y no vale la pena perseguir nada pasajero. Por lo tanto, practica el dharma de forma auténtica y esto seguramente te ayudará, tanto en este momento como después”.

Practicar el dharma era a la vez su enseñanza principal y su testamento. En lugar de llenar mil millones de universos con oro puro y dárselos a Tulku Urgyen Rinpoché, él se sentiría más complacido si simplemente te dedicaras de todo corazón a la práctica espiritual, porque así es como cada ser puede lograr el despertar. En una ocasión le pregunté sobre la práctica más importante para mí y otros seguidores. Él respondió con el siguiente consejo: “¡Considera la devoción y la compasión como lo más vital! Aquí, devoción significa que si sigues las enseñanzas de Kagyü, entonces deberías considerar a tu gurú raíz como Vajradhara, o como Marpa o Milarepa. Si sigues el linaje Nyingma, entonces deberías considera a tu maestro como Samantabhadra, Garab Dorje, Shri Simha o Longchen Rabjam en persona”. Con frecuencia Rinpoche enfatizaba que la devoción y la compasión son indispensables para reconocer la naturaleza de la mente cuando se tiene ésta ha sido señalada. Muchas veces habló de “vacío impregnado con compasión”.

Hay un famoso dicho tibetano que dice: “Una persona cerrada no da lugar a buenas cualidades, tal y como una semilla quemada nunca germinará”. Una vez que tienes la apertura que surge con la devoción, y que ves al gurú que otorga las instrucciones profundas como un buddha en persona, entonces se hace posible la transmisión del linaje supremo. A medida que se introduce la naturaleza del logro, uno llega a reconocer la conciencia no dual sin lugar a dudas. Por lo tanto, toma en cuenta que la devoción es de vital importancia.

Tulku Urgyen Rinpoche también dijo: “Todos los seres sintientes sin excepción han sido, y por lo tanto son, nuestros propios padres. ¡Cultiva la compasión que todo lo abarca! En nuestra tradición Vajrayana, la devoción y la compasión son consideradas como las cualidades más importantes”. En cuanto al samaya, dijo: “Una vez que te embarques en la práctica del Vajrayana, te vuelves como una serpiente en una vara de bambú: solo hay dos opciones: subir o bajar”. Esto es una analogía para explicar la gran ventaja y el gran riesgo de este camino. Recuerda que la devoción y la compasión son la red de seguridad que asegurará que alcances el logro y la liberación mediante las enseñanzas del Vajrayana. Siento que estas fueron sus últimas palabras de consejo para mí.

También me dijo que los futuros discípulos que quieran practicar el Chokling Tersar, en especial las enseñanzas del Thukdrub Barche Künsel y del Künzang Thuktik, deberán atravesar el camino completo del ngöndro, la parte principal y las prácticas adicionales.También dijo que, incluso si uno nunca practicaba otra cosa más que los preliminares, esto aún sería suficiente. ¿Por qué? Porque los preliminares son aún más profundos que la parte principal, ya que necesitamos purificar nuestros oscurecimientos y reunir las acumulaciones. La persona que sinceramente pasa por las cuatro prácticas de cien mil repeticiones, podrán purificar las acciones negativas físicas a partir de postrarse; las acciones verbales negativas por medio del mantra de Vajrasattva; y las fechorías mentales por medio de la ofrenda del mandala, y la combinación de todos estos por medio del Guru Yoga. Definitivamente necesitamos purificar los oscurecimientos ocasionados por nuestras malas acciones. Es posible tener un atisbo a la naturaleza del vacío sin primero someterse a ninguna purificación, pero debido a nuestro karma pasado y a circunstancias temporales, este atisbo pronto se vuelve a cubrir y se olvida. No te engañes; aplícate de todo corazón a las prácticas preliminares. Esta es la instrucción que Tulku Urgyen Rinpoche dio una y otra vez. Una vez que permitas que estas prácticas preliminares surtan efecto purificando tus oscurecimientos, entonces automáticamente podrás reconocer la naturaleza de la mente y tu entendimiento de la visión se desarrollará más y más.

Otro punto importante que repetía a menudo era este: “Dile a tus discípulos que mantengan un punto de vista tan vasto como el cielo, pero que mantengan una atención tan fina como la (harina de cebada) respecto a lo que hacen”. Algunos individuos pueden convencerse de que tienen una visión muy superior. Pueden sentir que llega tan alto que no hay gran necesidad de preocuparse por las consecuencias de sus acciones. Eso, definitivamente no está bien. Mira el ejemplo de Rinpoche: él nunca bebió alcohol y vivió con una disciplina completamente pura. De la misma manera, no importa cuán alta sea tu visión, pero en esa misma medida deberías ser más gentil y cortés, y nunca frívolo o crudo. Tulku Urgyen Rinpoche continuó:“Digan a sus alumnos que primero practiquen los preliminares, y ya que lo hayan hecho, solo entonces, continúen con la parte principal de la práctica «.        

[1] Los termas son “tesoros” en forma de un texto, de objetos o de imágenes rituales ocultados por Guru Rinpoche y Khandro Yeshe Tsogyal que más tarde son descubiertos por aquellos con un vínculo kármico previo con Guru Rinpoche.

[2] Un tertön es aquél que descubre termas, ya sea como elementos físicos o en su propio flujo mental. También se les conoce como “descubridores de tesoros”.

[3] Dzogchen o Dzogpachenpo. Lit. la «Gran Perfección» o «Gran Compleción». Es sinónimo de Atiyoga, el pináculo de la presentación Nyingma del dharma. Se le considera el método supremo para el entendimiento experiencial de nuestra naturaleza búdica, primordialmente presente. En el tiempo en el que Guru Rinpoche se encontraba en Tíbet, y más tarde a través de los termas, se le reconoció como el principal maestro de Dzogchen. No obstante, la fuente original del Dzogchen se rastrea hasta el dharmakaya Samantabhadra.

[4] Drubchen. Lit. “Gran logro”. Prácticas intensivas en congregación de un mínimo de nueve días. Es una forma de práctica grupal intensiva que personifica la profundidad, el poder y la precisión del Vajrayana, reuniendo toda la gama de sus métodos hábiles —espiritual, ritual y artística— e incluye: la creación del mandala; la práctica completa de sadhana con visualización, mudras, recitación y música; la recitación continua de mantras, día y noche; la creación de tormas y ofrenda con sustancias sagradas y reliquias preciosas; la ofrenda de tsok; la danza ritual de cham; así como la construcción del mandala de arena. Todos se mezclan para crear el ambiente del reino puro de la deidad y despiertan, para todos los que participan, la percepción pura de este mundo como un reino sagrado.

Se dice que participar varios días en un drubchen puede producir los mismos resultados que años de retiro solitario. Grandes maestros contemporáneos ,como Kyabje Dilgo Khyentse Rinpoche han alentado y revivido la práctica del drubchen, dado su poder de transformación en esta era degenerada.

Dzongsar Khyentse Rinpoche dice: “Un drubpa chenpo, un drubchen, requiere todo tipo de detalles. Por ejemplo, se deben practicar seis sesiones, tener un cierto número de yoguis y yoginis y el sonido del mantra nunca debe interrumpirse. Si algún drubchen está teniendo lugar, uno debe intentar participar. Así como deberíamos participar en las ofrendas de tsok una y otra vez, como practicantes del Vajrayana es de gran beneficio participar  una y otra vez en un drubchen. Se cree que participar en un solo drubchen enmendará en un instante todo daño ocasionado por romper los samayas. Así que, donde no haya un drubchen, uno debería tratar de organizar uno”.

[5] Bodhicitta. Lit. “la mente del despertar”, la cual tiene dos aspectos: se refiere tanto a la aspiración como a la actividad en sí de lograr el despertar para el beneficio de todos los seres; o en otras palabras, para llevarlos a la completa liberación.

 

Traducido por: Pema Yangchen – Colaboradora, enlace y traductora en Nepal del Proyecto Solidario «Escola de l’Ésser-Chokling Tersar».