Proyecto «Medicina y Compasión»

El propósito de estas enseñanzas por parte de Kyabgön Phakchok Rinpoche, Lama Öser y Dr. David Shlim es ayudar al desarrollo de la compasión en personal de salud y asistencia social, de manera que puedan combatir la fatiga de la compasión en su profesión, y que sea más estable, vasta y sin esfuerzo.

Si deseas conocer y ampliar tu información de este proyecto, ve a   https://davidshlim.com/medicine-compassion/

Para poder ver los subtítulos en castellano has de pinchar en el recuadro CC del vídeo y seleccionar «Español»

    Enseñanzas Esenciales 

Vídeo: Entender la base de la compasión

No hay lugar seguro en esta vida. Nuestra naturaleza siempre es pura, pero sufrimos porque no lo reconocemos. Necesitamos meditar para domar nuestras mentes y reconocer nuestro verdadero ser.

Vídeo: Tú eres amor

Este video es uno de nuestros favoritos. El Dr. Shlim comienza planteando la pregunta: «¿Cuál es el papel de la autocompasión?» y Phakchok Rimpoché continúa dando una hermosa descripción de cómo entrenar nuestra compasión innata hace que esa pregunta sea innecesaria. El objetivo es ir más allá de tener que renovar constantemente nuestros pensamientos compasivos. Describe el trabajo del lama como «un pilar para las personas que están pasando por el dolor». Reconociendo nuestra naturaleza pura, afirma, no necesitas concentrarte en amarte a tí mismo: «Tú eres amor». Cuando olvidamos que nuestra naturaleza es pura, comenzamos a sentir que tenemos menos compasión. Cuando reconocemos nuestra verdadera naturaleza, nosotros también podemos convertirnos en un pilar que puede ser de ayuda para aquellos que están pasando por el dolor.

Vídeo: La naturaleza de la mente es pura

Durante el retiro donde se hicieron estos videos, Phakchok Rinpoche nos animó a pensar en nuestra naturaleza como pura. ¿Que quiso decir con eso? Tenemos una naturaleza básica de la mente que es pura compasión y sabiduría. No somos capaces de reconocer y experimentar esa pura compasión porque nuestra naturaleza está oscurecida por tantos pensamientos sobre nosotros mismos. Por eso, entrenar en la compasión es aprender a reconocer que ya tenemos esta naturaleza pura.

Vídeo: Revisarse

Hasta que haya una máquina que pueda medir los beneficios de nuestra meditación o el nivel de nuestra compasión, la única forma en que podemos verificar cómo lo estamos haciendo es reflexionando sobre nuestras propias acciones. Necesitamos verificar nuestras acciones y nuestra motivación. 

Vídeo: Impermanencia

«Lo que realmente creo no tiene fundamento …». Usando la impermanencia para agudizar tu propósito. No solo las cosas externas no son permanentes, tu propio ser es impermanente y cambia todo el tiempo.

Vídeo: Liberar tu corazón

¿Cómo es posible tener compasión hacia todos los demás seres? Es posible porque todos los demás seres son como nosotros. No queremos sufrir, ellos no quieren sufrir. Queremos ser felices, ellos quieren ser felices. Lo que actualmente limita nuestra compasión es el hecho de que está ligada a cada situación que enfrentamos: ¿es esta persona digna de nuestra compasión? ¿Nos gustan o no nos gustan? Necesitamos imaginar tener una compasión que sea igual para todos, ver nuestra compasión por sí misma. Si podemos practicar así, nos dice Phakchok Rimpoché, podemos despegar las capas que cubren nuestra compasión. Cuanto más practicamos, más podemos sentir que nuestro corazón se abre. Nos sentiremos más tranquilos, más felices. Finalmente, nuestro corazón será libre.

Vídeo: Como empezar a meditar

La meditación es un entrenamiento, no un fin en sí mismo. Algunos consejos profesionales para aprender a meditar con la motivación correcta.

Vídeo: Orgullo, compasión y narcisismo en la medicina

Nuestra naturaleza es la virtud. Practicar la compasión para hacerte más feliz parece una buena idea, hasta que lo pienses más profundamente. Explorando tu propia naturaleza pura.

Vídeo: Desarrollar una práctica de compasión

Todos tenemos nuestros propios rituales para consolarnos, ayudarnos a relajarnos y recuperarnos del estrés de nuestras vidas. Pero por lo general no tenemos ninguna práctica que tenga como objetivo específico desarrollar nuestra compasión. Tenemos buenas intenciones y queremos ayudar a los demás, pero si queremos mejorar en eso, tendría sentido entrenar de una manera que nos ayude específicamente a hacerlo. Phakchok Rinpoche nos da algunos consejos sobre cómo guiar suavemente nuestras mentes hacia un enfoque más consciente y hábil de la compasión.

   Enseñanzas de Kyabgön Phakchok Rinpoche con el Dr. David R. Shlim 

Vídeo: Consejos para practicar la compasión

La meditación puede hacerte sentir relajado, pero ese no es el objetivo principal, es un subproducto. El objetivo principal de la meditación es cultivar la compasión, y hacer eso requiere cierta comprensión.

Vídeo: Experiencia, Sabiduría, Impermanencia

Comenzar la meditación puede parecer una batalla. No pelees. Más consejos para perfeccionar la meditación. La calma por sí sola no trae sabiduría. Permite que surja la compasión hasta que abra tu corazón …

Vídeo: Tu naturaleza es pura

¿Qué hace que nuestras acciones sean significativas? Es nuestra motivación. La meditación sola no nos llevará a la compasión y la sabiduría. La motivación es la luz que guía nuestra meditación hacia nuestros objetivos. Nuestro objetivo es poder ver nuestra naturaleza como pura. Phakchok Rimpoché nos insta a considerar que nuestros pensamientos y conceptos sobre nosotros mismos son solo transitorios. Cuando nos sentimos irritables, enojados o asustados, no es nuestra naturaleza pura la que está experimentando estas cosas. Debajo de todos esos conceptos hay una conciencia vacía, llena de compasión. Es posible que al principio no la podamos percibir, por lo que debemos seguir recordándonos que está ahí. Nuestro recuerdo puede parecer artificial al principio, pero gradualmente se convierte en un hábito, y el hábito se convierte en nuestra forma de percibir las cosas. Al comprender que nuestra naturaleza es pura e inquebrantable, nos sentimos más seguros en la vida y podemos compartir esa seguridad con otras personas que están experimentando dificultades.

Vídeo: Fatiga compasiva

En cada uno de los Retiros de Medicina y Compasión, se le preguntó a Phakchok Rimpoché sobre cómo lidiar con la fatiga de la compasión. Sus respuestas han sido sorprendentes y contrarias a la visión tradicional del problema de la fatiga compasiva. En este video, el Dr. David Shlim resume sucintamente los puntos principales de Rimpoché: nuestro cuerpo se cansa y nuestro ego se agota tratando de sostenerse durante el día laboral, pero nuestra compasión intrínseca todavía está presente en nuestra naturaleza pura, lista y dispuesta a ayudar. Para aprovechar nuestra compasión natural, solo necesitamos aprender a liberarla. Permitir que nuestra compasión natural fluya libremente es el punto principal de aprender y entrenarse en la compasión.

Vídeo: Medios hábiles
Es interesante escuchar a un gran maestro tibetano comenzar a enseñar con: «Cuando me peleo con mi esposa …»

A veces, tener una buena actitud o buenas intenciones no es suficiente. También es importante conocer tu comportamiento específico y la forma en que te relacionas con los demás. Los budistas tibetanos llaman a estas técnicas «medios hábiles». Ser hábil significa que puedes manejar las cosas de la manera correcta. En las interacciones con otras personas, significa que puedes elegir cómo comportarte, y no solo ser reactivo y permitir que las cosas se salgan de control. Para hacer esto, debes poder elegir las técnicas correctas. En este caso, las técnicas se denominan «pacificación», «magnetización», «aumento» y «supresión». Es una forma de ser más consciente de cómo tu propio comportamiento puede tener una influencia positiva en los demás.

Vídeo: La condición humana no es fácil

Aprender la compasión de forma natural. El sufrimiento es un hecho ineludible de la vida. Desde el nacimiento hasta la enfermedad, la vejez y la muerte, es lo mismo para todos. ¿Cómo podemos aprender a ayudar? Al apartar nuestro enfoque de nosotros mismos …

Vídeo: ¿Qué puedes dar a los demás?

¿Qué podemos desear para los demás? ¿Que todos tengan los mismos beneficios materiales que nosotros? ¿Es eso posible? ¿O hay algo más que podamos desear que tengan y que realmente pueda aliviar el sufrimiento? El verdadero regalo, como enseña Phakchok Rinpoche, es gratuito, orgánico y ecológico. Es aprender a reconocer que nuestra propia naturaleza es pura. No necesitas cambiar tu estilo de vida por completo para lograr este reconocimiento. Solo necesitas cambiar tu forma de pensar..

Vídeo: Las emociones negativas: celos y orgullo
El orgullo es definitivamente una emoción negativa, pero puede ser engañosa. Es posible que no reconozcamos que está allí hasta que alguien diga algo despectivo sobre nosotros o parezca que no nos aprecia. Luego se descubre de inmediato.

Los celos están resentidos de lo que otras personas tienen, y esto se puede superar más fácilmente con la práctica. Este video utiliza algunas descripciones entretenidas del matrimonio de Phakchok Rinpoche, que a menudo utiliza como ejemplo en sus enseñanzas.

Vídeo: Las emociones negativas: apego e ignorancia
«El pensamiento que surge instantáneamente es la causa de todo el sufrimiento». Nuestra mente está preparada para el hábito de perseguir cualquier pensamiento o emoción que surja. Aceptamos esto como natural. A menudo, nuestros pensamientos nos guían a través de la vida, en lugar de poder decidir qué pensar. No saber domar nuestra mente es un gran problema. Este «no saber» se llama ignorancia en la terminología budista, y solo cuando comenzamos a comprender qué es lo que no sabemos podemos ganar estabilidad y felicidad. Nuestros pensamientos surgen y los perseguimos, y así pasamos gran parte de nuestras vidas con esperanza y miedo. Superar esta forma más básica de no saber es la clave de toda la filosofía budista.
Vídeo: Las emociones negativas: el enojo
Al igual que tenemos cinco dedos, tenemos cinco emociones negativas: enojo (ira), celos, orgullo, apego e ignorancia. ¿Por qué se llaman emociones negativas? Porque conducen al sufrimiento y la infelicidad. Aunque no podemos evitar completamente el sufrimiento, podemos limitarlo. Y limitar nuestro sufrimiento significa investigar el papel que juega nuestro ego en causar sufrimiento. Phakchok Rinpoche nos dice: «Cuando te miras a ti mismo, no creas lo que ves». No te culpes, no te juzgues y no te lo tomes como algo personal.» Mire el video para ver cómo van juntas estas cosas.
Vídeo: Perfeccionando la compasión - Las Seis Paramitas

Una vez que decidas que te gustaría ser más compasivo, ¿cómo lo aplicas? ¿Hay maneras de asegurarnos de que nuestra compasión sea efectiva? «Paramita» significa perfección, y Phakchok Rinpoche describe formas de pensar sobre lo que hace efectiva la compasión. No es suficiente desear ser más compasivo; necesitamos aplicarlo de maneras que realmente logren nuestro objetivo. Esta enseñanza demuestra la practicidad de las enseñanzas budistas tibetanas sobre la compasión: obtenemos una lista de verificación de cómo asegurarnos de que nuestra compasión sea efectiva.

Vídeo: Perfeccionando la compasión - Otras Cuatro Paramitas

Este breve video proporciona información sobre cómo mejorar nuestra práctica de la compasión, además de las seis paramitas ya presentadas. Phakchok Rimpoché nos anima a pensar en cómo aplicar hábilmente la compasión para que pueda ser más eficaz en cada situación. Nos recuerda que desarrollemos fuerza. Es importante destacar que sugiere que hagamos aspiraciones para que podamos cultivar más conscientemente una compasión que se practica correctamente, con alegría, y que ayuda a que nuestras vidas sean saludables y felices. Finalmente, señala que necesitamos reconocer nuestra naturaleza como pura, esta visión global nos permite ponernos en contacto con una compasión más estable e ilimitada.

Vídeo: Compasión sostenida

«La compasión es el sentimiento de calidez que surge de la mente». Para poder mantener la compasión a largo plazo, debe trabajar en su propia mente. Aprendiendo a darte un respiro …

Vídeo: ¿Por qué somos así?

En este breve video, Phakchok Rimpoché se esfuerza por responder a una de las preguntas más profundas para las personas que comienzan a verse como practicantes espirituales: ¿por qué somos como somos?

Vídeo: La sabiduría ve a todos los seres como iguales
Phakchok Rinpoche dio esta enseñanza en el otoño de 2018, pero resuena con la situación que enfrentamos en los Estados Unidos en este momento, ya que miles de personas protestan por la injusticia y la falta de un liderazgo válido. La compasión es una cualidad que necesitamos cultivar hacia todos los demás seres, no solo aquellos que conocemos y que nos gustan o por los que sentimos cierta preocupación. Cuando la compasión lo abarca todo, el juicio de quién es digno de compasión y quién es digno de desprecio comienza a desdibujarse.

Todos los problemas del mundo se reducen a un déficit de compasión. En este momento en particular, cuando es fácil sentir enojo hacia aquellos que carecen de compasión, debemos mirar a nuestra propia compasión. No podemos infundir compasión en los demás, excepto con el ejemplo. Y nuestro ejemplo debería ser que vemos el sufrimiento en todos los seres sintientes y deseamos que todos los seres puedan estar libres del sufrimiento.

Vídeo: Qué pensar sobre la muerte

Si creemos que lo que estamos escuchando es cierto, es necesario escuchar las descripciones antes de que podamos decidir. Como dice Phakchok Rinpoche en el segundo video, «Todo sucede no por lo que crees, sucede tanto si lo crees como si no». Es agradable estar expuesto a las enseñanzas que nos permiten ver el morir como una extensión natural de nuestro ciclo de vida, y no como algo que debemos temer y negar.

Vídeo: Muerte: qué vas a experimentar

¿Y si supieras qué esperar cuando mueras? Tener que morir puede crear dos situaciones dolorosas: tienes que dejar ir todo lo que te es familiar y cercano, y realmente no sabes lo que va a pasar. Podemos trabajar para mejorar el dejar ir, pero ¿qué podemos hacer para saber qué podría suceder? Phakchok Rinpoche ofrece una descripción notablemente sucinta y práctica de por lo que puede pasar nuestra mente después de morir, basada en las enseñanzas del budismo tibetano. Cómo ves el mundo, negativo o positivo, está influenciado por tu propio estado mental. Esto también es cierto después de tu muerte. Si puedes recordar esto y recordar tu meditación, no experimentarás ningún sufrimiento. Desarrollar la confianza en lo que podría suceder al final de nuestra vida puede darnos dignidad: la capacidad de afrontar las dificultades con confianza.

Vídeo: El poder de la mente

La pregunta es: ¿podemos beneficiar a alguien que ha fallecido con nuestros buenos deseos para él? Phakchok Rinpoche da el ejemplo del hecho de que nuestra mente no está limitada por el contorno de nuestro cuerpo, sino que es libre de viajar más ampliamente. Nuestra mente puede tener un impacto en quienes nos rodean. Cuando nos sentimos realmente negativos y enojados, nuestro estado de ánimo puede afectar a quienes nos rodean, incluso si no decimos nada. Si nos sentimos cariñosos y compasivos, quienes nos rodean pueden sentir eso.

Vídeo: Después de morir

Si creemos que lo que estamos escuchando es cierto, es necesario escuchar las descripciones antes de que podamos decidir. Como dice Phakchok Rinpoche en el segundo video, «Todo sucede no por lo que crees, sucede tanto si lo crees como si no». Es agradable estar expuesto a las enseñanzas que nos permiten ver el morir como una extensión natural de nuestro ciclo de vida, y no como algo que debemos temer y negar.

Vídeo: Ayudando a los recién fallecidos

Si creemos que la conciencia nunca nace y nunca muere, y continúa después de la muerte de nuestro cuerpo, entonces surgen preguntas prácticas en las que generalmente nunca pensamos. ¿Cuándo abandona la conciencia el cuerpo? ¿A dónde va? ¿Cómo se siente la persona cuando descubre que todavía está consciente, pero que ya no está en su cuerpo? Hay disponibles enseñanzas budistas tibetanas que hablan con gran detalle sobre estos temas. Phakchok Rinpoche nos da un breve vistazo a las formas prácticas en las que podemos acercarnos a ayudar a alguien que murió. El mayor beneficio es generar compasión hacia la persona que murió. Señala que el simple hecho de sentir tristeza por nosotros mismos cuando alguien ha muerto no ayuda al fallecido. No podemos evitar sentirnos tristes, pero debemos reconocer que la persona que murió todavía está pasando por algunas experiencias y puede usar nuestra ayuda. Esta también es una forma positiva de canalizar nuestro dolor.

Vídeo: Pensando en el duelo

No se puede evitar sentir tristeza cuando muere un ser querido. Pero en el contexto de la creencia budista, ¿cuál es el efecto de la tristeza en la persona que acaba de morir? ¿Es el dolor una expresión valiosa del amor que uno siente por la persona fallecida o es algo que puede hacer que sea aún más difícil para la persona que acaba de morir? Phakchok Rinpoche afirma que mostrar demasiado dolor solo hará que la persona que ha muerto se sienta peor. Ser fuerte y expresar compasión por la persona que falleció puede ser útil. ¿Cuál es la cantidad apropiada de dolor?

Vídeo: La tristeza se convierte en la solución

Este es otro vistazo a una forma diferente de abordar el cuidado de alguien que ha fallecido. No podemos evitar sentirnos tristes, pero podemos canalizar esa tristeza para hacer cosas que puedan beneficiar a la persona que falleció. En el budismo tibetano, el período tradicional de ayudar a alguien que ha muerto es de siete semanas. Durante ese tiempo, la tristeza se vuelve cada vez menor. Phakchok Rinpoche señala que los grandes practicantes preferirían morir solos e inadvertidos para que nadie tuviera que sentirse triste. Pensar en la muerte y morir puede, en última instancia, darnos la fuerza para ayudar a los demás y a nosotros mismos.

Vídeo: Hablando sobre la muerte

Todos sabemos que la muerte es inevitable, pero no nos gusta pensar en ello ni hablar de ello. Parte de esa renuencia a abordar la muerte es el hecho de que podemos sentir que es un misterio. Podemos sentir que no sabemos qué pasará cuando muramos, si será el final de todo o una continuidad. Aprender a sentirse cómodo hablando de la muerte, incluso desde una edad temprana, puede hacer mucho para que parezca más realista. Ganar confianza en lo que sucederá después de la muerte nos permite ayudar a los que han muerto recientemente, así como ayudarnos a nosotros mismos cuando tengamos que morir. Este breve y sencillo video nos da un impulso único para ayudarnos a comenzar a pensar con más claridad sobre la muerte y qué hacer cuando sucede.

Vídeo: Al lado de la cama de los moribundos

Este breve video brinda aliento sobre cómo incluso las personas no capacitadas pueden ofrecer consuelo al lado de la cama de los moribundos. Phakchok Rinpoche brinda consejos prácticos que pueden generar una sensación de confianza al tratar de ayudar a alguien que se está muriendo. Sentirse resuelto en ti mismo sobre el hecho de la impermanencia ofrece estabilidad a la persona que está muriendo, incluso si no dices nada en voz alta. Ofrecer pensamientos compasivos puede calmar la mente de la persona que está luchando. Pensar de esta manera también puede hacer que le resulte más fácil estar junto a la cama, ya que siente que tiene algo positivo que puede hacer y que ya no se siente desamparado.

Vídeo: Yendo hacia la iluminación... o no

En este breve y sucinto video, Phakchok Rinpoche señala la diferencia entre alguien que está utilizando la práctica del budismo tibetano para mejorar la compasión y reducir la fatiga de la compasión, y alguien que quiere usar las mismas técnicas para llegar hasta la iluminación completa. Afirma que todos podemos beneficiarnos de aprender a reconocer nuestra naturaleza pura básica: más compasión, menos fatiga, más dignidad. Esto puede ser todo lo que la mayoría de nosotros experimente a través de estas prácticas, que es mucho, pero debemos saber que si practicáramos más y más, nuestro camino eventualmente conduciría a la iluminación completa.

Vídeo: El problema del 'yo' - 1ª Parte

Las opiniones fuertes conducen a emociones fuertes. Las opiniones no tan fuertes conducen a menos emoción. Pero, ¿quién está juzgando? Esta es la pregunta desafiante que plantea Phakchok Rinpoche en esta serie de dos partes. Nos han enseñado que los pensamientos no son sólidos. Sin embargo, incluso cuando comenzamos a ver nuestros pensamientos como vacíos, todavía tenemos dificultades para disminuir nuestro sentido de identidad. Eso se percibe demasiado sólidamente, real. Comprender nuestro ego lleva tiempo.

Una forma de comenzar es notar, cuando tenemos un fuerte pensamiento de juicio, quién está pensando. ¿Quién tiene ese pensamiento? El sentido del yo, a lo que nos referimos cuando usamos la palabra ‘yo’, es la causa de todas nuestras dificultades subsiguientes. Aprender sobre la vacuidad de los pensamientos es el primer paso, pero el siguiente y, en última instancia, el paso más importante es comenzar a aprender sobre la vacuidad de uno mismo. Este proceso nos pondrá más firmemente en el camino hacia una mayor conciencia, una mayor compasión y una mayor paz mental.

Vídeo: El problema del 'yo' - 2ª Parte

Phakchok Rinpoche nos lleva a explorar algunas áreas del ‘yo’ que tal vez nunca antes hayamos contemplado. Cuando dices ‘yo’, ¿a dónde te refieres? ¿Dónde reside la mente? La meditación no es sólo un ejercicio para tratar de relajar la mente. Es una exploración activa que nos permite eventualmente experimentar la verdadera naturaleza de nuestra mente. Nuestra mente ha estado con nosotros toda la vida, pero es posible que nunca nos hayamos sentado y tratado de analizar lo que realmente está sucediendo. Esta es una breve pero muy profunda introducción a la naturaleza clave de la práctica del budismo tibetano: aprender a reconocer nuestra verdadera naturaleza mental, vacía de un sentido del yo.

Vídeo: Atención plena e indicadores

“Poco a poco, realmente puedes cambiar las cosas”. Esta es la principal actitud que hay que sacar de toda esta serie de videos. Al prestar atención a nuestro estado mental tanto como podamos y ser conscientes de las cosas que nos causan dificultades, podemos medir nuestro progreso, nuestros hitos, que muestran cuán lejos hemos llegado con nuestra práctica de la compasión. “Fácil de decir, pero para lograr tus objetivos, debes esforzarte un poco”.

Este video es el n. 52 que lanzamos. En enero de 2020 nos comprometimos con un proyecto que implicaba lanzar un video por semana durante un año. Esto marca la conclusión de ese proyecto en particular, pero solo estamos comenzando a crear videos y programas que promoverán la posibilidad de entrenar en la compasión.

Los videos que hemos lanzado hasta ahora han sido vistos más de 11,000 veces. Están subtítulados en español, y pronto estarán disponibles con subtítulos en ruso y ucraniano.

Siempre reconocemos que si queremos mejorar en algo, debemos estudiar con un experto y luego capacitarnos. Esto es tan cierto para la compasión como para cualquier otro esfuerzo. Las recompensas por entrenar en la compasión son una mejora en nuestra propia paz mental y la posibilidad de traer una mayor paz al mundo.

El gran maestro budista tibetano Dilgo Khyentse Rinpoche dijo: “En un sentido absoluto, la compasión es la naturaleza despierta de la mente”. ¿Qué objetivo más grande podemos tener?

   Enseñanzas de Lama Oser con el Dr. David R. Shlim 

Vídeo: Ver las cosas como son en realidad

Incluso una visión superficial del pensamiento budista sugiere que sufrimos debido al apego. Sin embargo, no es fácil intentar no apegarnos a las cosas que nos gustan. ¿Qué pasaría si pudiéramos convencernos de que las cosas que encontramos atractivas, repulsivas o indiferentes no existían realmente en la forma en que pensamos? ¿Disminuiría eso nuestra tendencia a sufrir debido a nuestra reacción a estas cosas? Si desarmamos las cosas que creemos que son reales, incluido nuestro propio sentido del yo, ¿qué aprendemos? Ya sabemos que las cosas son impermanentes, pero en este video exploramos el hecho de que las cosas son impermanentes no solo porque tienen una tendencia a desmoronarse; son impermanentes de una manera mucho más sutil, nunca alcanzan un estado que podríamos definir como permanente. Estudiar la impermanencia, el apego y la falta de existencia intrínseca pueden contribuir a una aceptación más pacífica de la vida tal como es.

Vídeo: ¿Existe el 'yo'?

En la superficie, parece que la respuesta a esta pregunta solo puede ser una cosa: por supuesto que el yo existe, ¿por qué si no estaríamos haciendo la pregunta? Sin embargo, el sentido del ‘yo’, como nuestro sentido de la existencia de objetos externos, también se encuentra en la intersección de cómo aparecen las cosas (el ‘yo’ parece existir) y cómo son realmente las cosas (no hay una cosa última llamada ‘yo’) .

Como dice Lama Oser, «estamos a un nivel muy superficial» en nuestra comprensión de cómo son las cosas en realidad, y esta percepción errónea constituye la base de nuestro sufrimiento. Para ayudar verdaderamente a acabar con el sufrimiento, necesitamos explorar este nivel más profundo de comprensión. Es más fácil comenzar a ver que los objetos externos pueden estar vacíos de una existencia inherente, pero es un desafío comenzar a vernos a nosotros mismos como sin una existencia intrínseca. Sin embargo, es importante intentarlo. Como concluye Lama Oser, «Estos conceptos erróneos nunca traen felicidad eterna».

Vídeo: El Yo y las Emociones

En este video, el Dr. Shlim y Lama Oser discuten las formas en que los conceptos que tenemos sobre nosotros mismos contribuyen a generar emociones infelices. Las principales causas del sufrimiento son nuestro apego a los conceptos que formamos sobre nuestro entorno y nosotros mismos. Una forma importante de disminuir el sufrimiento es creando espacio para nuestros pensamientos. Abrir nuestro estrecho sentido de lo que es importante para nosotros en un momento dado puede conducirnos a la libertad y la felicidad.

Vídeo: ¿De dónde viene la compasión?

Este video explora el origen de la compasión, ayudándonos a decidir si es algo natural que se puede expandir o no. Si, como dice Phakchok Rinpoche, nuestra naturaleza es pura, ¿cómo podemos aprovecharla y permitir que se manifieste nuestra compasión natural? La clave, según el Dr. Shlim, es que necesitamos saber cómo permitir que nuestra mente se relaje cuando entramos en una situación que requiere compasión. Si irnos de vacaciones es nuestro método habitual para recuperar algo de nuestra compasión, ¿es posible «irnos de vacaciones» en nuestra mente, sin tener que irnos realmente? Este es un video explicativo clave para aquellos que desean estabilizar y expandir su compasión.

Vídeo: Meditación para Medicina y Compasión

En este video, el Dr. Shlim aborda la naturaleza de los pensamientos. Nuestros pensamientos no son más sólidos o tangibles que un arco iris, dice Dilgo Khyentse Rinpoche. Aparecen como un arco iris, pero en realidad no existen en ninguna parte. Sin embargo, al centrarnos en nuestros pensamientos, ganan poder sobre nosotros. Si lo pensamos, realmente tenemos poco control sobre nuestros pensamientos y las emociones a las que conducen. Mediante la práctica de la meditación podemos llegar a ver y experimentar la naturaleza vacía de los pensamientos, el hecho de que pueden desaparecer cuando les quitamos la atención. Cuando mejoramos en esto, es más fácil que surja nuestra compasión natural y que se canalice en beneficio de los demás. El Dr. Shlim también habla sobre la visión de la compasión entre los pensadores occidentales.

Vídeo: Beneficios físicos y emocionales de la meditación
Vídeo: Un ejemplo de mente realizada

¿Cuáles son los límites superiores de la compasión? ¿Puede una persona ayudar a otra incluso después de que esa persona haya muerto? Cuando Chokyi Nyima Rinpoche nos insta a cultivar una mente tranquila, que nos lleve a una mente amable y luego a una mente clara, ¿qué puede lograr esa mente clara? En este video, Lama Oser describe un ejemplo de cómo una mente realizada experimenta la clarividencia. Aunque este tipo de historia parece increíble para nuestras mentes occidentales, Lama Oser nos asegura que en el Tíbet, «estas cosas son realmente comunes».

Vídeo: Un vaso de agua

La naturaleza relativa de la realidad es el tema de este video. ¿Por qué es tan importante? Porque si asumimos que nuestra realidad relativa es la realidad última, no podemos experimentar las cosas como realmente son. Solo cuando comencemos a ver las cosas como realmente son, podremos acercarnos a trascender nuestras emociones negativas y cultivar la verdadera compasión. Ésta es la primera parte de una serie de dos partes. El segundo video, «¿Son las cosas lo que parecen ser?» será lanzado en breve.

Vídeo: ¿Son las cosas lo que parecen ser?

Lo que experimentamos se basa más en nuestras propias percepciones de lo que vemos y sentimos que en las cualidades innatas de lo que se observa. En este video, la audiencia comprometida hace preguntas para perfeccionar una mejor comprensión de este concepto. Tratar de cultivar niveles más altos de compasión es difícil sin llegar a comprender la vacuidad: cómo lo que percibimos es una apariencia vacía y cómo sufrimos se basa en la forma en que nuestra mente percibe. Si permanecemos comprometidos con la realidad relativa, entonces solo tendremos la oportunidad de mejorar relativamente en la comprensión del sufrimiento y sus causas. Para trascender verdaderamente el sufrimiento y lograr una compasión genuina, necesitamos comprender cómo nuestras percepciones dictan lo que percibimos.

Vídeo: El precioso nacimiento humano

A veces nuestra vida puede parecer confusa, ¿cuál es nuestro propósito? ¿Cómo vivimos una vida significativa? Puede ser útil aprender a apreciar nuestra situación actual de una manera nueva. Para poder apreciar nuestra situación actual, necesitamos abrir nuestras mentes a la posibilidad de que lograr un cuerpo humano no sea algo que se dé por sentado. De hecho, es raro y precioso, como explica Lama Oser. Aunque esta forma de ver nuestra situación es nueva para la mayoría de nosotros, vale la pena contemplarla. Como dice Lama Oser, «está bien no creer en algo si tienes una razón lógica para tu creencia. Pero el hecho de que no puedas ver algo de inmediato no significa que no sea válido». En este primero de cuatro videos conectados, tenemos la oportunidad de echar un nuevo vistazo a cómo podemos utilizar nuestra afortunada vida actual para lograr algo realmente significativo.

Vídeo: Apreciar lo que tenemos

Todos tenemos un cuerpo humano. Damos esto por sentado porque así es como llegamos a este mundo. Pero desde una perspectiva budista, no es tan fácil nacer en un cuerpo humano. Hay otros reinos donde nacemos y vivimos y morimos, pero ninguno de esos reinos es tan favorable como el reino humano para llegar a comprender el significado de la vida. Debemos comprender que, incluso cuando las cosas no parecen ir bien, por lo general nos encontramos en una situación favorable, si decidimos aprovecharla. Una vez que podamos apreciar que tenemos una vida humana preciosa, debemos enfrentar el hecho de que en realidad no sabemos cuánto tiempo va a durar. La combinación de estos dos pensamientos, que tenemos la suerte de estar aquí en un cuerpo humano, pero no sabemos cuánto durará, crea la oportunidad y el ímpetu para tratar de encontrar un significado a esta vida.

Vídeo: Profundizando en nuestra práctica

Es importante recordar que la meditación no es una técnica que se mantenga por sí sola. Es un medio para conectarnos con algo más grande. Esta vida humana es importante, y también es importante cómo aprovechar al máximo nuestro tiempo. Sentarse y meditar puede tener más valor si miramos nuestra intención y pensamos en otras técnicas que también se pueden utilizar. Lama Oser presenta una visión rápida de cómo los practicantes genuinos abordan sus sesiones de meditación. Dado que nuestras vidas humanas no son infinitas, practicar de la manera correcta puede marcar la diferencia.

Vídeo: Ganando fuerza a partir de la impermanencia - 1ª Parte

Estamos cambiando todo el tiempo. La persona a la que señalamos y decimos: “Este soy yo”, no es la misma persona que hace un año, diez o cuarenta años. Sin embargo, sentimos que somos la misma persona. Del mismo modo, no creemos que esta vida termine pronto. Sin embargo, envejecemos todos los días y gradualmente nos resulta más difícil hacer cosas a medida que envejecemos. La Tierra misma también está siendo cambiada, principalmente por nuestra actividad humana. Todo esto puede ser motivo de infelicidad, pero también se debe precisamente a que todo cambia. La impermanencia significa que nada permanece igual. Podemos ganar fuerza al comprender que el cambio es la naturaleza de las cosas, y no solo algo malo que nos está arrastrando hacia abajo. Por supuesto, debemos tratar de disminuir el calentamiento global, si podemos. El equilibrio de aceptar la impermanencia y aún tratar de trabajar hacia lo que es bueno y significativo es parte del camino budista.

Vídeo: Ganando fuerza a partir de la impermanencia - 2ª Parte

Continuando con su discusión sobre la impermanencia, Lama Oser señala la diferencia entre la gente común y los practicantes espirituales. La gente común teme la impermanencia, pero los practicantes espirituales usan la impermanencia como incentivo para practicar. Están motivados para aprovechar al máximo esta preciosa vida humana, así como un paciente enfermo que tiene una enfermedad grave no dejará de tomar sus medicamentos a tiempo todos los días. En la vida ordinaria, nuestros cinco sentidos nos distraen, persiguiendo el placer y tratando de evitar el desastre. Perdemos la pista de lo que es importante. Las apariencias externas son seductoras y nuestras mentes son crédulas. Perseguimos las apariencias externas pensando que nos brindarán felicidad, y perdemos la noción de mirar nuestra experiencia interna, que puede proporcionar una libertad completa y verdadera felicidad. La alegría es parte del camino budista.