No hay lugar seguro en esta vida. Nuestra naturaleza siempre es pura, pero sufrimos porque no lo reconocemos. Necesitamos meditar para domar nuestras mentes y reconocer nuestro verdadero ser.

Este video es uno de nuestros favoritos. El Dr. Shlim comienza planteando la pregunta: «¿Cuál es el papel de la autocompasión?» y Phakchok Rimpoché continúa dando una hermosa descripción de cómo entrenar nuestra compasión innata hace que esa pregunta sea innecesaria. El objetivo es ir más allá de tener que renovar constantemente nuestros pensamientos compasivos. Describe el trabajo del lama como «un pilar para las personas que están pasando por el dolor». Reconociendo nuestra naturaleza pura, afirma, no necesitas concentrarte en amarte a tí mismo: «Tú eres amor». Cuando olvidamos que nuestra naturaleza es pura, comenzamos a sentir que tenemos menos compasión. Cuando reconocemos nuestra verdadera naturaleza, nosotros también podemos convertirnos en un pilar que puede ser de ayuda para aquellos que están pasando por el dolor.

La meditación es un entrenamiento, no un fin en sí mismo. Algunos consejos profesionales para aprender a meditar con la motivación correcta.

Nuestra naturaleza es la virtud. Practicar la compasión para hacerte más feliz parece una buena idea, hasta que lo pienses más profundamente. Explorando tu propia naturaleza pura.

La meditación puede hacerte sentir relajado, pero ese no es el objetivo principal, es un subproducto. El objetivo principal de la meditación es cultivar la compasión, y hacer eso requiere cierta comprensión.

Comenzar la meditación puede parecer una batalla. No pelees. Más consejos para perfeccionar la meditación. La calma por sí sola no trae sabiduría. Permite que surja la compasión hasta que abra tu corazón …

En cada uno de los Retiros de Medicina y Compasión, se le preguntó a Phakchok Rimpoché sobre cómo lidiar con la fatiga de la compasión. Sus respuestas han sido sorprendentes y contrarias a la visión tradicional del problema de la fatiga compasiva. En este video, el Dr. David Shlim resume sucintamente los puntos principales de Rimpoché: nuestro cuerpo se cansa y nuestro ego se agota tratando de sostenerse durante el día laboral, pero nuestra compasión intrínseca todavía está presente en nuestra naturaleza pura, lista y dispuesta a ayudar. Para aprovechar nuestra compasión natural, solo necesitamos aprender a liberarla. Permitir que nuestra compasión natural fluya libremente es el punto principal de aprender y entrenarse en la compasión.

A veces, tener una buena actitud o buenas intenciones no es suficiente. También es importante conocer tu comportamiento específico y la forma en que te relacionas con los demás. Los budistas tibetanos llaman a estas técnicas «medios hábiles». Ser hábil significa que puedes manejar las cosas de la manera correcta. En las interacciones con otras personas, significa que puedes elegir cómo comportarte, y no solo ser reactivo y permitir que las cosas se salgan de control. Para hacer esto, debes poder elegir las técnicas correctas. En este caso, las técnicas se denominan «pacificación», «magnetización», «aumento» y «supresión». Es una forma de ser más consciente de cómo tu propio comportamiento puede tener una influencia positiva en los demás.

¿Qué podemos desear para los demás? ¿Que todos tengan los mismos beneficios materiales que nosotros? ¿Es eso posible? ¿O hay algo más que podamos desear que tengan y que realmente pueda aliviar el sufrimiento? El verdadero regalo, como enseña Phakchok Rinpoche, es gratuito, orgánico y ecológico. Es aprender a reconocer que nuestra propia naturaleza es pura. No necesitas cambiar tu estilo de vida por completo para lograr este reconocimiento. Solo necesitas cambiar tu forma de pensar..

Los celos están resentidos de lo que otras personas tienen, y esto se puede superar más fácilmente con la práctica. Este video utiliza algunas descripciones entretenidas del matrimonio de Phakchok Rinpoche, que a menudo utiliza como ejemplo en sus enseñanzas.

Una vez que decidas que te gustaría ser más compasivo, ¿cómo lo aplicas? ¿Hay maneras de asegurarnos de que nuestra compasión sea efectiva? «Paramita» significa perfección, y Phakchok Rinpoche describe formas de pensar sobre lo que hace efectiva la compasión. No es suficiente desear ser más compasivo; necesitamos aplicarlo de maneras que realmente logren nuestro objetivo. Esta enseñanza demuestra la practicidad de las enseñanzas budistas tibetanas sobre la compasión: obtenemos una lista de verificación de cómo asegurarnos de que nuestra compasión sea efectiva.

«La compasión es el sentimiento de calidez que surge de la mente». Para poder mantener la compasión a largo plazo, debe trabajar en su propia mente. Aprendiendo a darte un respiro …

En este breve video, Phakchok Rimpoché se esfuerza por responder a una de las preguntas más profundas para las personas que comienzan a verse como practicantes espirituales: ¿por qué somos como somos?

Si creemos que lo que estamos escuchando es cierto, es necesario escuchar las descripciones antes de que podamos decidir. Como dice Phakchok Rinpoche en el segundo video, «Todo sucede no por lo que crees, sucede tanto si lo crees como si no». Es agradable estar expuesto a las enseñanzas que nos permiten ver el morir como una extensión natural de nuestro ciclo de vida, y no como algo que debemos temer y negar.

¿Y si supieras qué esperar cuando mueras? Tener que morir puede crear dos situaciones dolorosas: tienes que dejar ir todo lo que te es familiar y cercano, y realmente no sabes lo que va a pasar. Podemos trabajar para mejorar el dejar ir, pero ¿qué podemos hacer para saber qué podría suceder? Phakchok Rinpoche ofrece una descripción notablemente sucinta y práctica de por lo que puede pasar nuestra mente después de morir, basada en las enseñanzas del budismo tibetano. Cómo ves el mundo, negativo o positivo, está influenciado por tu propio estado mental. Esto también es cierto después de tu muerte. Si puedes recordar esto y recordar tu meditación, no experimentarás ningún sufrimiento. Desarrollar la confianza en lo que podría suceder al final de nuestra vida puede darnos dignidad: la capacidad de afrontar las dificultades con confianza.

Si creemos que lo que estamos escuchando es cierto, es necesario escuchar las descripciones antes de que podamos decidir. Como dice Phakchok Rinpoche en el segundo video, «Todo sucede no por lo que crees, sucede tanto si lo crees como si no». Es agradable estar expuesto a las enseñanzas que nos permiten ver el morir como una extensión natural de nuestro ciclo de vida, y no como algo que debemos temer y negar.

Si creemos que la conciencia nunca nace y nunca muere, y continúa después de la muerte de nuestro cuerpo, entonces surgen preguntas prácticas en las que generalmente nunca pensamos. ¿Cuándo abandona la conciencia el cuerpo? ¿A dónde va? ¿Cómo se siente la persona cuando descubre que todavía está consciente, pero que ya no está en su cuerpo? Hay disponibles enseñanzas budistas tibetanas que hablan con gran detalle sobre estos temas. Phakchok Rinpoche nos da un breve vistazo a las formas prácticas en las que podemos acercarnos a ayudar a alguien que murió. El mayor beneficio es generar compasión hacia la persona que murió. Señala que el simple hecho de sentir tristeza por nosotros mismos cuando alguien ha muerto no ayuda al fallecido. No podemos evitar sentirnos tristes, pero debemos reconocer que la persona que murió todavía está pasando por algunas experiencias y puede usar nuestra ayuda. Esta también es una forma positiva de canalizar nuestro dolor.

Este es otro vistazo a una forma diferente de abordar el cuidado de alguien que ha fallecido. No podemos evitar sentirnos tristes, pero podemos canalizar esa tristeza para hacer cosas que puedan beneficiar a la persona que falleció. En el budismo tibetano, el período tradicional de ayudar a alguien que ha muerto es de siete semanas. Durante ese tiempo, la tristeza se vuelve cada vez menor. Phakchok Rinpoche señala que los grandes practicantes preferirían morir solos e inadvertidos para que nadie tuviera que sentirse triste. Pensar en la muerte y morir puede, en última instancia, darnos la fuerza para ayudar a los demás y a nosotros mismos.

Todos sabemos que la muerte es inevitable, pero no nos gusta pensar en ello ni hablar de ello. Parte de esa renuencia a abordar la muerte es el hecho de que podemos sentir que es un misterio. Podemos sentir que no sabemos qué pasará cuando muramos, si será el final de todo o una continuidad. Aprender a sentirse cómodo hablando de la muerte, incluso desde una edad temprana, puede hacer mucho para que parezca más realista. Ganar confianza en lo que sucederá después de la muerte nos permite ayudar a los que han muerto recientemente, así como ayudarnos a nosotros mismos cuando tengamos que morir. Este breve y sencillo video nos da un impulso único para ayudarnos a comenzar a pensar con más claridad sobre la muerte y qué hacer cuando sucede.

En este breve y sucinto video, Phakchok Rinpoche señala la diferencia entre alguien que está utilizando la práctica del budismo tibetano para mejorar la compasión y reducir la fatiga de la compasión, y alguien que quiere usar las mismas técnicas para llegar hasta la iluminación completa. Afirma que todos podemos beneficiarnos de aprender a reconocer nuestra naturaleza pura básica: más compasión, menos fatiga, más dignidad. Esto puede ser todo lo que la mayoría de nosotros experimente a través de estas prácticas, que es mucho, pero debemos saber que si practicáramos más y más, nuestro camino eventualmente conduciría a la iluminación completa.

Las opiniones fuertes conducen a emociones fuertes. Las opiniones no tan fuertes conducen a menos emoción. Pero, ¿quién está juzgando? Esta es la pregunta desafiante que plantea Phakchok Rinpoche en esta serie de dos partes. Nos han enseñado que los pensamientos no son sólidos. Sin embargo, incluso cuando comenzamos a ver nuestros pensamientos como vacíos, todavía tenemos dificultades para disminuir nuestro sentido de identidad. Eso se percibe demasiado sólidamente, real. Comprender nuestro ego lleva tiempo.

Una forma de comenzar es notar, cuando tenemos un fuerte pensamiento de juicio, quién está pensando. ¿Quién tiene ese pensamiento? El sentido del yo, a lo que nos referimos cuando usamos la palabra ‘yo’, es la causa de todas nuestras dificultades subsiguientes. Aprender sobre la vacuidad de los pensamientos es el primer paso, pero el siguiente y, en última instancia, el paso más importante es comenzar a aprender sobre la vacuidad de uno mismo. Este proceso nos pondrá más firmemente en el camino hacia una mayor conciencia, una mayor compasión y una mayor paz mental.

“Poco a poco, realmente puedes cambiar las cosas”. Esta es la principal actitud que hay que sacar de toda esta serie de videos. Al prestar atención a nuestro estado mental tanto como podamos y ser conscientes de las cosas que nos causan dificultades, podemos medir nuestro progreso, nuestros hitos, que muestran cuán lejos hemos llegado con nuestra práctica de la compasión. “Fácil de decir, pero para lograr tus objetivos, debes esforzarte un poco”.

Este video es el n. 52 que lanzamos. En enero de 2020 nos comprometimos con un proyecto que implicaba lanzar un video por semana durante un año. Esto marca la conclusión de ese proyecto en particular, pero solo estamos comenzando a crear videos y programas que promoverán la posibilidad de entrenar en la compasión.

Los videos que hemos lanzado hasta ahora han sido vistos más de 11,000 veces. Están subtítulados en español, y pronto estarán disponibles con subtítulos en ruso y ucraniano.

Siempre reconocemos que si queremos mejorar en algo, debemos estudiar con un experto y luego capacitarnos. Esto es tan cierto para la compasión como para cualquier otro esfuerzo. Las recompensas por entrenar en la compasión son una mejora en nuestra propia paz mental y la posibilidad de traer una mayor paz al mundo.

El gran maestro budista tibetano Dilgo Khyentse Rinpoche dijo: “En un sentido absoluto, la compasión es la naturaleza despierta de la mente”. ¿Qué objetivo más grande podemos tener?

Incluso una visión superficial del pensamiento budista sugiere que sufrimos debido al apego. Sin embargo, no es fácil intentar no apegarnos a las cosas que nos gustan. ¿Qué pasaría si pudiéramos convencernos de que las cosas que encontramos atractivas, repulsivas o indiferentes no existían realmente en la forma en que pensamos? ¿Disminuiría eso nuestra tendencia a sufrir debido a nuestra reacción a estas cosas? Si desarmamos las cosas que creemos que son reales, incluido nuestro propio sentido del yo, ¿qué aprendemos? Ya sabemos que las cosas son impermanentes, pero en este video exploramos el hecho de que las cosas son impermanentes no solo porque tienen una tendencia a desmoronarse; son impermanentes de una manera mucho más sutil, nunca alcanzan un estado que podríamos definir como permanente. Estudiar la impermanencia, el apego y la falta de existencia intrínseca pueden contribuir a una aceptación más pacífica de la vida tal como es.

En la superficie, parece que la respuesta a esta pregunta solo puede ser una cosa: por supuesto que el yo existe, ¿por qué si no estaríamos haciendo la pregunta? Sin embargo, el sentido del ‘yo’, como nuestro sentido de la existencia de objetos externos, también se encuentra en la intersección de cómo aparecen las cosas (el ‘yo’ parece existir) y cómo son realmente las cosas (no hay una cosa última llamada ‘yo’) .

Como dice Lama Oser, «estamos a un nivel muy superficial» en nuestra comprensión de cómo son las cosas en realidad, y esta percepción errónea constituye la base de nuestro sufrimiento. Para ayudar verdaderamente a acabar con el sufrimiento, necesitamos explorar este nivel más profundo de comprensión. Es más fácil comenzar a ver que los objetos externos pueden estar vacíos de una existencia inherente, pero es un desafío comenzar a vernos a nosotros mismos como sin una existencia intrínseca. Sin embargo, es importante intentarlo. Como concluye Lama Oser, «Estos conceptos erróneos nunca traen felicidad eterna».

Este video explora el origen de la compasión, ayudándonos a decidir si es algo natural que se puede expandir o no. Si, como dice Phakchok Rinpoche, nuestra naturaleza es pura, ¿cómo podemos aprovecharla y permitir que se manifieste nuestra compasión natural? La clave, según el Dr. Shlim, es que necesitamos saber cómo permitir que nuestra mente se relaje cuando entramos en una situación que requiere compasión. Si irnos de vacaciones es nuestro método habitual para recuperar algo de nuestra compasión, ¿es posible «irnos de vacaciones» en nuestra mente, sin tener que irnos realmente? Este es un video explicativo clave para aquellos que desean estabilizar y expandir su compasión.

En este video, el Dr. Shlim aborda la naturaleza de los pensamientos. Nuestros pensamientos no son más sólidos o tangibles que un arco iris, dice Dilgo Khyentse Rinpoche. Aparecen como un arco iris, pero en realidad no existen en ninguna parte. Sin embargo, al centrarnos en nuestros pensamientos, ganan poder sobre nosotros. Si lo pensamos, realmente tenemos poco control sobre nuestros pensamientos y las emociones a las que conducen. Mediante la práctica de la meditación podemos llegar a ver y experimentar la naturaleza vacía de los pensamientos, el hecho de que pueden desaparecer cuando les quitamos la atención. Cuando mejoramos en esto, es más fácil que surja nuestra compasión natural y que se canalice en beneficio de los demás. El Dr. Shlim también habla sobre la visión de la compasión entre los pensadores occidentales.

¿Cuáles son los límites superiores de la compasión? ¿Puede una persona ayudar a otra incluso después de que esa persona haya muerto? Cuando Chokyi Nyima Rinpoche nos insta a cultivar una mente tranquila, que nos lleve a una mente amable y luego a una mente clara, ¿qué puede lograr esa mente clara? En este video, Lama Oser describe un ejemplo de cómo una mente realizada experimenta la clarividencia. Aunque este tipo de historia parece increíble para nuestras mentes occidentales, Lama Oser nos asegura que en el Tíbet, «estas cosas son realmente comunes».

La naturaleza relativa de la realidad es el tema de este video. ¿Por qué es tan importante? Porque si asumimos que nuestra realidad relativa es la realidad última, no podemos experimentar las cosas como realmente son. Solo cuando comencemos a ver las cosas como realmente son, podremos acercarnos a trascender nuestras emociones negativas y cultivar la verdadera compasión. Ésta es la primera parte de una serie de dos partes. El segundo video, «¿Son las cosas lo que parecen ser?» será lanzado en breve.

A veces nuestra vida puede parecer confusa, ¿cuál es nuestro propósito? ¿Cómo vivimos una vida significativa? Puede ser útil aprender a apreciar nuestra situación actual de una manera nueva. Para poder apreciar nuestra situación actual, necesitamos abrir nuestras mentes a la posibilidad de que lograr un cuerpo humano no sea algo que se dé por sentado. De hecho, es raro y precioso, como explica Lama Oser. Aunque esta forma de ver nuestra situación es nueva para la mayoría de nosotros, vale la pena contemplarla. Como dice Lama Oser, «está bien no creer en algo si tienes una razón lógica para tu creencia. Pero el hecho de que no puedas ver algo de inmediato no significa que no sea válido». En este primero de cuatro videos conectados, tenemos la oportunidad de echar un nuevo vistazo a cómo podemos utilizar nuestra afortunada vida actual para lograr algo realmente significativo.

Todos tenemos un cuerpo humano. Damos esto por sentado porque así es como llegamos a este mundo. Pero desde una perspectiva budista, no es tan fácil nacer en un cuerpo humano. Hay otros reinos donde nacemos y vivimos y morimos, pero ninguno de esos reinos es tan favorable como el reino humano para llegar a comprender el significado de la vida. Debemos comprender que, incluso cuando las cosas no parecen ir bien, por lo general nos encontramos en una situación favorable, si decidimos aprovecharla. Una vez que podamos apreciar que tenemos una vida humana preciosa, debemos enfrentar el hecho de que en realidad no sabemos cuánto tiempo va a durar. La combinación de estos dos pensamientos, que tenemos la suerte de estar aquí en un cuerpo humano, pero no sabemos cuánto durará, crea la oportunidad y el ímpetu para tratar de encontrar un significado a esta vida.

Estamos cambiando todo el tiempo. La persona a la que señalamos y decimos: “Este soy yo”, no es la misma persona que hace un año, diez o cuarenta años. Sin embargo, sentimos que somos la misma persona. Del mismo modo, no creemos que esta vida termine pronto. Sin embargo, envejecemos todos los días y gradualmente nos resulta más difícil hacer cosas a medida que envejecemos. La Tierra misma también está siendo cambiada, principalmente por nuestra actividad humana. Todo esto puede ser motivo de infelicidad, pero también se debe precisamente a que todo cambia. La impermanencia significa que nada permanece igual. Podemos ganar fuerza al comprender que el cambio es la naturaleza de las cosas, y no solo algo malo que nos está arrastrando hacia abajo. Por supuesto, debemos tratar de disminuir el calentamiento global, si podemos. El equilibrio de aceptar la impermanencia y aún tratar de trabajar hacia lo que es bueno y significativo es parte del camino budista.

Continuando con su discusión sobre la impermanencia, Lama Oser señala la diferencia entre la gente común y los practicantes espirituales. La gente común teme la impermanencia, pero los practicantes espirituales usan la impermanencia como incentivo para practicar. Están motivados para aprovechar al máximo esta preciosa vida humana, así como un paciente enfermo que tiene una enfermedad grave no dejará de tomar sus medicamentos a tiempo todos los días. En la vida ordinaria, nuestros cinco sentidos nos distraen, persiguiendo el placer y tratando de evitar el desastre. Perdemos la pista de lo que es importante. Las apariencias externas son seductoras y nuestras mentes son crédulas. Perseguimos las apariencias externas pensando que nos brindarán felicidad, y perdemos la noción de mirar nuestra experiencia interna, que puede proporcionar una libertad completa y verdadera felicidad. La alegría es parte del camino budista.